प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित (कुलगुरू/जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय /दिल्ली)/ स्तंभकार/मुंबई वार्ता

उदार समाज विविधता का रक्षा करने में असमर्थ हैं, क्योंकि वे इस बात का सामना करने से इनकार कर देते हैं कि असहमतियों का उद्देश्य उसे नष्ट करना है।पश्चिम में हर आतंकी हमले के बाद वही टालमटोल की पुनरावृत्ति देखने को मिलती है। अधिकारी हिंसा को “पहचानविहीन” और “एकाकी हिंसक” बताते हैं। साथ ही आतंक की घटनाओं को “अलगाव” और “आक्रोश” का परिणाम बताते हैं।
ये विद्वान अंधकार में मनोवैज्ञानिक व्याख्याएँ ढूंढ़ने लगते हैं, जिसमें की, सच्चाई नहीं सिर्फ तर्क हैं। मीडिया की धारा दर्शकों को यह आश्वस्त करने के लिए बौराई रहती है कि आतंक का कोई धर्म, कोई विचारधारा, कोई सभ्यताओं का निशान नहीं है। लेकिन यह आकस्मिक नहीं है। यह असहज सच्चाइयों का सामना करने से बचने के लिए जानबूझकर किया गया विकल्प है। पहलगाम से बॉन्डी बीच तक, आज का आतंक समान व्यवहारिक पैटर्न का अनुसरण करता है।


लक्ष्य भिन्न होते हैं, स्थान बदलते हैं, लेकिन विचारधारा का डीएनए आश्चर्यजनक रूप से स्थिर रहता है। इसे ना स्वीकार करने से एक खतरनाक विरोधाभास पैदा हुआ है। जितना अधिक सबूत इकट्ठा होता है, पश्चिमी भाषा उतनी ही अधिक टालमटोल करने वाला रुख कर लेती है। भारत ने सदियों से इस वास्तविकता को दुनिया को चेतावनी दी है। लेकिन इन चेतावनीयों को क्षेत्रीय चिंताओं, राष्ट्रवादी अतिशयोक्तियों, या राजनीतिक भाषण के रूप में खारिज कर दिया गया था।
इसे खारिज करने के परिणाम अब दक्षिण एशिया तक ही सीमित नहीं हैं। वे पश्चिमी शहरों में खुल रहे हैं, पश्चिमी नागरिकों के खिलाफ हैं। हालांकि इन तत्वों को भारत ने लंबे समय से पहचाना है। हर बार वही चेहरे रैडिकलाइज्ड हो रहे हैं।


चीनी, जिसने पश्चिम ने अनदेखा कियायह बात सुरक्षा क्षेत्र में कभी विवादास्पद नहीं रही कि पाकिस्तान का वैश्विक जिहादी पारिस्थितिकी तंत्र में केंद्रीय भूमिका है। जो बात विवादास्पद रही, वह इसकी मुक्त स्वीकृति है। आतंकी प्रशिक्षण शिविर, कट्टरपंथी विचारधारा का प्रचार, वित्तीय नेटवर्क, और लॉजिस्टिक समर्थन जैसी संरचनाएँ जो पाकिस्तान से जुड़ी हैं। भारत ने बार-बार इनका सबूत दस्तावेजीकृत किया है।
पश्चिमी खुफिया एजेंसियों ने चुपके से इसकी पुष्टि भी की है। फिर भी, सार्वजनिक रूप से पाकिस्तान अभी भी पश्चिम की रणनीतिक उदारता से लाभान्वित होता है। हाल ही मे हुआ बॉन्डी बीच आतंकवादी हमले के बाद बेनाम चेहरे वाली भ्रांति को तोड़ना चाहिए था।ये वही तत्व हैं जिन्होंने कश्मीर, मुंबई और दिल्ली में हमले किया है, अब वे सिडनी, लंदन, और न्यूयॉर्क तक पहुँच गए हैं।
वर्षों से, भारत को यह बताया गया कि “रोकथाम में संयम दिखाएँ” और “पाकिस्तान की आंतरिक जटिलताओं को समझें”। जब भारतीय शहरों में आतंक हुआ, तो इसे द्विपक्षीय मुद्दा माना गया। जब वही विचारधारा पश्चिमी समाजों को प्रभावित करती है, तो वे अचानक जाग उठते हैं। यह असमानता न केवल अनुचित है बल्कि रणनीतिक रूप से स्व-विरोधी भी है। जब तक पश्चिम लक्ष्य के आधार पर आतंकियों को धर्म और विचारधारा से अलग करने का प्रयास करता रहेगा, यह समस्या कायम रहेगी। आतंक सीमा नहीं मानता। यह सहूलियत और अनुमति वाले माहौल का सम्मान करता है। पाकिस्तान पिछले कई दशकों से ऐसे माहौल के रूप में काम कर रहा है, जिसे भू-राजनीतिक लाभ और कूटनीतिक हिचकिचाहट ने संरक्षण दिया है।
● क्या आतंकवाद का कोई धर्म है?
इस कथन को उत्तेजना में लाने का कारण है। यह एक अच्छी तरह से बनाए गए काल्पनिक सिद्धांत का खंडन करता है। आतंकवाद का एक विचारधारात्मक पहचान है और इससे इनकार करने से हिंसा कम नहीं होती बल्कि यह उसे सशक्त करता है। यहाँ सैमुअल हंटिंगटन की बात प्रासंगिक हो जाती है। उनका तर्क था कि शीत युद्ध के बाद संघर्ष सभ्यताओं की पहचान से प्रेरित होंगे ना कि भौतिक हितों से, यह हिंसा के खिलाफ चेतावनी थी, न कि दुश्मनी का आह्वान।
चरमपंथी इस्लामी आतंक केवल राजनीतिक असंतोष की हिंसक अभिव्यक्ति भर नहीं है। यह एक सभ्यताओं की परियोजना है, जो निरंकुश धर्मशास्त्र, सामूहिक श्रेष्ठता, और बहुलवाद का अस्वीकार करती है।ऐसा कहने का मतलब यह नहीं कि इस्लाम को दोषी ठहराया जाए। बल्कि, उस विशेष धारणा को पहचानना जरूरी है जो हिंसा को सह देती है। यह भेद आवश्यक है, फिर भी पश्चिमी बहस इसे हल्के में लेती है, इस भय से कि उन पर आरोप न लगे।
पश्चिम को यह स्वीकार करना चाहिए कि, आतंकवाद को राजनीतिक या आर्थिक समस्या मानने की कोशिश के बावजूद, आतंक का रिश्ता किसी न किसी धर्म से है। यह तर्क धार्मिक नहीं बल्कि अनुभवजन्य है। आज के अधिकांश आत्मघाती बमबारी, अंतरराष्ट्रीय जिहादी हमले, और धार्मिक कारण से किए गए हत्याकांड एक ही शिक्षणशास्त्र से आते हैं। इस वास्तविकता की अनदेखी समाज को अधिक सहिष्णु नहीं बनाती। बल्कि, यह उन्हें अधिक कमजोर बनाती है।और इस विचारधारा का नाम लेने में हिचकिचाहट ने हमेशा बकवास उत्पन्न किया है।
आतंकी नेटवर्कों को एक अलग घटना के रूप में देखा जाता है। रेडिकलाइजेशन को अलगाव के रूप में देखा जाता है बजाय इसके कि यह प्रचार का परिणाम हो। यह विश्लेषणात्मक बचाव सुनिश्चित करता है कि आतंक से लड़ाई प्रतिक्रियाात्मक बनी रहे, न कि पूर्व रोकथाम।पश्चिमी भागीदारीपश्चिम की वर्तमान स्थिति सीधे अपनी ही पुरानी पसंद के परिणाम हैं।
इस्लामिक एजेंटों को सदैव खतरा नहीं माना गया। कई बार उन्हें संसाधन माना गया। शीत युद्ध के दौरान, जिहाद को साधन बनाया गया। दक्षिण एशिया में, प्रॉक्सी आतंकवाद को सहन किया गया। मध्य पूर्व में, चरमपंथी समूहों को सतर्कता से बढ़ावा दिया गया। पाकिस्तान ने इसका सबसे अधिक लाभ उठाया। उसकी “अच्छे” और “बुरे” आतंकवादी के बीच सीमा को चुपके से स्वीकार कर लिया गया, जब तक कि पश्चिमी हित सीधे खतरे में न आएं।
भारत की आपत्तियों को पश्चिम द्वारा हमेशा क्षेत्रीय विवाद के रूप में समझा गया। उसका सबूत निजी तौर पर मान्य किया गया और सार्वजनिक रूप से अनदेखा किया गया। यह रणनीतिक स्मृति दोष अब पश्चिमी घरेलू राजनीति में स्थानांतरित हो चुका है। चरमपंथी दीनी प्रचारक अभिव्यक्ति स्वातंत्र्य की भव्यता की आड़ में रेडिकलाइजेशन का काम करते हैं।
ऑनलाइन परिसरो में श्रेष्ठता का प्रचार प्रसार बिना रोकटोक होता है। जब हिंसा होती है, तो प्रतिक्रिया आश्चर्यजनक होती है। फिर से इनकार का दौर शुरू हो जाता है। 7 अक्टूबर, को हरामीन के द्वारा किया गया हमला इस पैटर्न को संक्षेप में बाधित किया गया। इसने चयनात्मक आक्रोश की नैतिक भ्रष्टता को उजागर किया। लेकिन, इसके बजाय कि यह सतत आत्मविश्लेषण को प्रोत्साहित करे, पश्चिमी भाषण जल्दी ही परिप्रेक्ष्य और आंशिकता में लौट आता है।
उस सीख को आंशिक रूप से नोट किया गया, फिर उसे फाइल में बंद कर दिया गया और आतंक को “रैशनलाइज्ड” किया गया।पश्चिम को यह समझना चाहिए कि यह अतिवाद स्थिर नहीं बल्कि परिवर्तनशील है। यह संदर्भ के अनुसार बदलता है। कश्मीर में हिंदुओं को निशाना बनाता है, इजरायल में यहूदियों को। पश्चिमी समाजों में, यह अक्सर धर्मनिरपेक्ष कानून, लिंग समानता, और उदार मान्यताओं के साथ टकराता है। लक्ष्य बदलते हैं, लेकिन विश्वदृष्टि वही रहती है।
सोशल मीडिया ने इस प्रक्रिया को तेज कर दिया है, जिससे शिकायत की कहानियाँ विश्वव्यापी और स्थानीय दोनों बन जाती हैं। जो इन अभिव्यक्तियों को जोड़ता है, वह गरीबी या बहिष्कार नहीं बल्कि एक श्रेष्ठवादी विचारधारा है, जो सह-अस्तित्व की भावना का त्याग करती है।जो अभी भी मौजूद नहीं है, वह व्यापक मुस्लिम दुनिया से निरंतर इनकार है। निंदा कभी-कभी होती है और रक्षात्मक होती है। इस्लाम की आलोचना पर क्रोध फैला होता है, लेकिन इस्लामी अतिवाद की आलोचना पर चुप्पी और तर्कबाजी हावी होती है। यह असमानता महत्वपूर्ण है।
चरमपंथ का केवल समर्थन नहीं होता बल्कि नैतिक अस्पष्टता पर फलता है।पश्चिम को मालूम होना चाहिए हिंदू विरोध का उदय पश्चिमी समाजों में हो रहे नकार का एक प्रमुख परिणाम है। अमेरिका, कनाडा, और ऑस्ट्रेलिया में हिंदू मंदिरों पर हमले अब असमान्य नहीं हैं। हिंदू विद्यार्थी कैंपसों पर धमकियों का सामना कर रहे हैं। प्रवासी समुदाय दबाव में हैं, उनकी चिंताओं को राजनीतिक अतिक्रमण माना जा रहा है। अन्य धार्मिक घृणा की तरह, हिंदू विरोध को नाम नहीं दिया जाता। इसे सामान्य स्वरूप में देखा जाता है, न्यूनतम किया जाता है, या आंदोलन के रूप में समझाया जाता है।पश्चिम केवल भारत के खिलाफ नफरत और गैर-इस्लामिक सभ्यताओं के व्यापक पैटर्न को देखने से इनकार कर रहा है।
यह चयनात्मक अंधत्व पहले इस्लामिक आतंक को ऑथेंटिकिटी देता था, जो भारत को निशाना बनाता था। इसे अनुमति देने का अर्थ है कि, स्वैच्छा से या अनिवार्य रूप से, कुछ समुदायों को चुपचाप असहिष्णुता सहने के लिए मजबूर किया जा रहा है। इस असहिष्णुता को सहिष्णुता बनाना सिर्फ बहुसंस्कृतिकता नहीं है, बल्कि नैतिक आत्मसमर्पण है। क्योंकि जब समाज सभी अल्पसंख्यकों की रक्षा करने से इनकार कर देते हैं, तो वे चरमपंथी कथनों को प्रोत्साहन देते हैं, जो लोकतंत्र को दोमुंहा और कमजोर दिखाते हैं।
भारत ने अपने सुरक्षा तंत्र का इस्तेमाल कर पाकिस्तान समर्थित आतंकवाद के खतरों को बहुत पहले चेतावनी दी थी। उन चेतावनीओं को क्षेत्रीय चिंताओं के रूप में खारिज कर दिया गया था। बॉन्डी बीच वही परिणाम है जब उस खारिज करने को व्यवहार में लाया जाता है। आतंक की पहचान और चेहरा है। इसे नकारने से न तो बहुलवाद का संरक्षण हुआ है, न ही उसकी मजबूती।
स्वतंत्रता का मतलब है कि विविधता का सम्मान करें। नामकरण और शर्मिंदगी से बचने का पहला कदम यही है। यदि पश्चिम पाकिस्तान का समर्थन जारी रखता है, हिंदू विरोध को कम आंकता है, और इस्लामिक अतिवाद को भटकाव में ढक देता है, तो परिणाम अमूर्त नहीं रहेंगे। वे हिंसक रूप में आएंगे, और यह केवल उनके लिए अप्रत्याशित होंगे जो देखना नहीं चाहते। इसलिए, इनकार का युग अब न केवल समाप्त हो चुका है बल्कि अब वह अस्वीकार्य हो गया है। यह आवश्यक हो गया है कि इन आतंकवादियों का उनके स्वयं के समुदाय द्वारा नामकरण और शेमिंग किया जाए, चुप्पी को इस खतरनाक स्थिति की स्वीकृति माना जाए — जो कि वास्तविकता है।


