प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित( कुलगुरू जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय/ दिल्ली)/मुंबई वार्ता
“जो सभ्यता अपने अतीत से अनजान है, वह उस दुनिया में स्थिर नहीं रह सकती है। झूठी कथाओं का हथियार उन्हें धराशाई करता है। आगे बढ़ने का रास्ता न तो खंडन है और न ही कट्टरता, बल्कि ईमानदार पहचान है।”आधुनिक भारतीय बौद्धिक जीवन में सबसे स्थायी विकृति में से एक यह है कि इसने हिन्दू पुनर्जागरण को प्रतिक्रियावादी या विद्रोही के रूप में चित्रित किया है। जो आधुनिक हिंसक राजनीति का ही प्रतिबिंब है, जो कि वंचना या बहिष्कार पर आधारित है। यह संरचनागत गलती नहीं है, बल्कि लंबी औपनिवेशिक और स्वाधीनता के बाद पड़ी की आदत का परिणाम है जिसमें भारत को उधार लिए गए वर्गीकरणों के माध्यम से पढ़ा जाता है। अतः किसी भी पुनर्प्राप्ति को पीछे की तरफ़ जाना समझा जाता है। यहां स्मृति को रिविजनिज्म का नाम दिया जाता है।
19वीं और प्रारंभिक-20वीं सदी के प्रभुत्व में हिन्दू पुनर्जागरण आधुनिक क्रांतिकारी भावना नहीं थी, न ही यह व्यवस्था को तोड़ने का प्रयास था, बल्कि एक समाज की मान्यता, समझ और अनुभूति का पुनर्जागरण था, जो अपने संपूर्ण बौद्धिक और नैतिक संसाधनों से व्यवस्थित रूप से कट गए थे। यह एक फलदायी जागरूकता थी, विनाशकारी दूरी नहीं।इसको समझने के लिए, पहले उस घिसी पिटी मान्यता को छोड़ना होगा कि भारत की आधुनिक चेतना, स्वतंत्रता संग्राम के शुरू होने के कारण उत्पन्न हुई। यह मान्यता स्वयं ही औपनिवेशिक है। क्योंकि यह मानती है कि भारत केवल तब इतिहास में आया जब इसे यूरोपीय अभिलेखों में दर्ज किया गया, और उससे पहले सब कुछ स्थैतिक परंपरा या धार्मिक अंधविश्वास था।
इसी तरह आदिशंकराचार्य जैसे महापुरुष को धीरे-धीरे फुटनोट्स में सीमित कर दिया गया, रीतिबद्ध रूप से स्वीकार किया गया, लेकिन बुद्धिमत्ता से हटा दिया गया, यहां तक कि स्वतंत्रता और हिन्दू सुधारकों और आधुनिककारियों के बावजूद भी, उन्हें नकारात्मक रूप में देखा गया।हमें समझना चाहिए कि शंकराचार्य की भूमिका केवल धार्मिक नहीं थी। बल्कि, उनके पहलू और भी गहरे थे, वे सभ्यता के थे। उन्होंने दार्शनिक बहसों को व्यवस्थित किया, जिसमें बिखरे हुए बौद्धिक परंपराओं को पुनः जोड़ना, और ज्ञान को संस्थागत किया, मठ व्यवस्था के माध्यम से, जो शिक्षा, अनुशासन और सामाजिक सामंजस्य के केन्द्र भी स्थापित हुए थे।
अखाड़े, जिनका पश्चिम ने अक्सर उपहास किया, इस सभ्यतागत उच्चता के प्रतीक का हिस्सा थे, ऐसे स्थान जहां तपस्या और सांसारिक जिम्मेदारी साथ-साथ रहते थे। यह स्मृति खोई नहीं थी बल्कि जानबूझकर दबा दी गई थी।औपनिवेशिक इतिहास लेखन को यहां दोषी ठहराया जाना चाहिए। इसे स्वतंत्रता के बाद वाम बौद्धिक परंपराओं ने अच्छी तरह बर्बाद किया, क्योंकि उन्होंने भारतीय सभ्यता को एक समस्या के रूप में देखा, न कि संसाधन के रूप में।
भारत को टुकड़ों में टूटे समाज के रूप में प्रस्तुत किया गया, जाति, संप्रदाय, अंधविश्वास, जो पश्चिमी आधुनिकता के माध्यम से उद्धार की प्रतीक्षा कर रहे थे। इसीलिए हिन्दू पुनर्जागरण को एक खतरनाक भटकाव के रूप में देखा गया, न कि सांस्कृतिक निरंतरता के प्राकृतिक उत्तर के रूप में।लेकिन, यदि हम 19वीं सदी को देखें, तो यह एक अलग कहानी बताता है।
दयानंद सरस्वती (12 फरवरी 1824 – 30 अक्टूबर 1883), अपने समय के एक महत्वपूर्ण धार्मिक नेता थे। वे आर्य समाज के संस्थापक थे, जो वेदिक परंपरा का हिन्दू पुनरुद्धार प्रखर आंदोलन था। उन्होंने सत्य, वेदिक ज्ञान और सामाजिक उत्थान का समर्थन किया। उनके समानता के आदर्श आने वाली पीढ़ियों को प्रेरित करेंगे।
यह सुधारात्मक ऊर्जा बंगाल तक ही सीमित नहीं रही, बल्कि पूरे भारत में यात्रा कर गई। जैसे-जैसे भारत का राजनीतिक स्थान विस्तृत हुआ, यह बढ़ी और अनुकूलित हुई। महाराष्ट्र और पंजाब ने सांस्कृतिक चेतना को सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन में बदलने में अहम भूमिका निभाई। यही वह जगह है जहां लाल-बाल-पाल त्रयी का महत्व केंद्र में आता है, न कि विरोध के लिए गतिविधि करने वाले, बल्कि पुनर्जागरण को सार्वजनिक जीवन में समझाने वाले के रूप में।
बाल गंगाधर तिलक ने समझा कि समाज केवल साधारण अधिकारों से ही नहीं संगठित होता। उन्होंने गणेश उत्सव और शिवाजी जयंती पर जोर दिया, ये सिर्फ सांप्रदायिक कार्य नहीं थे बल्कि वह सांस्कृतिक शिक्षाशास्त्र था, जो भारत और भारतीयों को उस समय की आवश्यकताओं के अनुसार पुनः स्थापित कर रहा था। वे समाज की लंबी ऐतिहासिक निरंतरता को पुनः स्थापित कर रहे थे, जो लंबे समय से अपनी पिछली पीढ़ी को शर्मिंदगी का कारण मानता आया था।
इसी तरह, बिपिनचंद्र पाल ने बंगाल की पुनर्जागरणवादी आत्मा को राष्ट्रवादी बहस में शामिल किया, यह आग्रह किया कि स्वाभिमान स्वतंत्रता के लिए एक आवश्यक शर्त है। लाला लाजपत राय, पंजाब की सुधारवादी परंतु सक्रिय परंपराओं से प्रेरित होकर, हिन्दू एकता को बहिष्कार नहीं, बल्कि एकता के रूप में व्यक्त किया, जो बढ़ती प्रतिस्पर्धात्मक राजनीतिक माहौल में महत्व रखता था। अतः लाल-पाल-पाल एक ऐसे चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं जब हिन्दू पुनर्जागरण समाज में परिपक्व हुआ। यह नफरत से प्रेरित राजनीति नहीं थी। यह सांस्कृतिक रूप से मिटने से इनकार था। यह उस औपनिवेशिक प्रणाली का जवाब था, जो समाज को सक्रिय रूप से तोड़ रही थी और खुद को निष्पक्ष दिखा रही थी।
जैसे-जैसे राजनीतिक प्रतिनिधित्व औपनिवेशिक शासन के तहत मजबूत हुआ, सुधारवादी चेतना ने संगठनात्मक अभिव्यक्ति खोजी।यही वह जगह है जहाँ बाद के व्यक्तित्व सामने आते हैं। विनायक दामोदर सावरकर और श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने हिन्दू चेतना का आविष्कार नहीं किया, बल्कि वे एक लंबी सभ्यता की बहस का उत्तराधिकारी थे और उन्होंने इसे राजनीतिक रूप से अभिव्यक्त किया। उनके कई पहलुओं को एक सततता के हिस्से के रूप में पढ़ना चाहिए। वाम इतिहास लेखन ने हमेशा इस पूरे सभ्यता की वंशावली को उसके सबसे असुविधाजनक बिंदुओं में समेटने का काम किया है, उस बौद्धिक श्रम को नजरअंदाज करते हुए जो उससे पहले आया था। परिणामस्वरूप, भारत को इस तरह प्रस्तुत किया गया जैसे वह अचानक जाग उठा, पहले औपनिवेशिकता के प्रति, फिर स्वतंत्रता के लिए, बिना स्मृति, बिना निरंतरता, बिना उत्तराधिकार के।इसी वजह से आज भी, 20वीं सदी के सभ्यता प्रयासों को याद करने का कार्य अचानक अंधराष्ट्रीयता कहा जाता है। हिन्दू पुनर्जागरण की बात करना आक्रामक माना जाता है।
अखाड़ों, आध्यात्मिक संगठनों, या सांस्कृतिक प्रतीकों का स्मरण एक वैचारिक उकसावा माना जाता है। इस तरह की सोच से उलझी जड़ें यह सवाल उठाती हैं कि आखिर एक सभ्यता को याद रखने की आवश्यकता क्यों होती है। यह सवाल इस विषय पर गरमागरम बहसों के बावजूद कम ही पूछा जाता है।हम अक्सर इस विचारधारा का शिकार हो जाते हैं क्योंकि औपनिवेशिक वर्गीकरणों ने हमें अपने प्रति अविश्वसनीय बना दिया है। स्वाधीनता के बाद, बौद्धिक निष्ठा के कारण यह अविश्वास कायम रहा, और आलोचना, जो भारतीय संस्कृति का अभिन्न हिस्सा रही है, इसकी जगह निराशा ने ले ली, और सुधार को एक औपचारिकता समझा जाने लगा। लेकिन ऐसी गलतियों का परिणाम होता है। तेजी से बढ़ते इस युग में, जहां आक्रोश, वैचारिक युद्ध और खतरनाक मिथ्याचार का वर्चस्व है, बिना आंतरिक दिशा का समाज आसानी से शिकार बन जाता है।
साहित्यिक विक्षेप और कथानक युद्ध का सर्वोत्तम, यदि अकेला, उत्तर है तो वह सभ्यता की स्पष्टता है। भारत पहले ही अपने पुनर्निवेशित मूल्यों, निरंतरता में निहित बहुलवाद, के संबंध में आधारित आलोचना, और बिना रुकावट सुधार में यह स्पष्टता रखता है। दुखद यह है कि इस मूल्य का अक्सर उपहास एवं, विरोध किया गया, या इन्हें उस झूठ के साथ निगल लिए जाते हैं, जिनका राजनीतिक वफादारियों की सेवा में, जो भारत की जीती-जागती हकीकत से कोई लेना-देना नहीं रखते। यदि भारत अमृतकाल या भारतीय शताब्दी का सचेत रूप से प्रयास कर रहा है, तो उसे इस बौद्धिक समरसता का व्यवसायिकता से सामना नहीं करना चाहिए, बल्कि इस तरह जिसमें वह आर्थिक विश्वास का जश्न मना रहा है, न कि सांस्कृतिक रूप से याचना कर रहा है। वो संस्कृति जो अपने अतीत से अनजान है, वह उस दुनिया में स्थिर नहीं रह सकती है, जो कथाओं का हथियार बनाती है। आगे बढ़ने का रास्ता न तो खंडन है और न ही कट्टरता, बल्कि ईमानदार पहचान है।
हिन्दू पुनर्जागरण को नफ़रत के इतिहास के रूप में नहीं था। बल्कि यह एक सभ्यता का पुनः स्मरण है, ताकि वह तय कर सके कि वह क्या बनना चाहती है। जब तक हम इस स्वीकार नहीं करते, हम स्मृति के खतरे और आत्मविश्वास को कम समझते रहेंगे। साथ ही यह उलझन उन लोगों का ही फायदा करेगी जो भारत को अपनी संस्कृति को भूलने में लाभ देखते हैं। क्योंकि, सच कहें तो, ऐसी उलझन या हिचकिचाहट हमारे अतीत और सभ्यता किसी का भी भला नहीं करती।
