प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित( कुलगुरू ,जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, दिल्ली)/स्तंभकार/मुंबई वार्ता
भारतीय नारीवाद जो धारा प्रस्तुत करता है, वह पश्चिमी नारीवाद के विरोध का नहीं बल्कि यह याद दिलाने का प्रयास है कि स्वतंत्रता की कल्पना करने के और भी तरीके हैं। प्रत्येक समाज महिला की अस्तित्व के सवाल को उन अनुभवों के माध्यम से रचता है, जिसने उसे आकार दिया।
यूरोप में, आधुनिक नारीवादी शब्दावली का जन्म चर्च, संपत्ति और आधुनिक राज्य के साथ लंबी लड़ाई के परिणामस्वरूप हुआ। इसलिए, यह विरोधाभासों के आधार पर संरचित है, जो बोलियों में स्पष्ट हैं: व्यक्ति बनाम अधिकार, अधिकार बनाम बहिष्कार, शरीर बनाम नियंत्रण। उस इतिहास ने शक्तिशाली उपकरण बनाए, और ये दुनिया भर में फैल गए क्योंकि ये कारगर थे। लेकिन जब यह विरोधात्मक भाषा महिलाओं और अधिकारों के बारे में सोचने का एकमात्र तरीका बन जाती है, तो टकराव और भ्रम का सामना होता है।
भारतीय संस्कृति के संदर्भ में, ऐसी द्विधाराओं का अर्थ समझना बिना मतलब का हो जाता है और स्पष्ट रूप से बेकार होता है। लेकिन फिर हमारा दृष्टिकोण और शब्दावली क्या है? दुःखद वास्तविकता यह है कि इस मूल विषय पर हमारे अपने विचार और सोच, चाहे वे विस्तृत हों, अनुभव चर्चा के अधीन कम पड़ जाते हैं। हमारे लिए, शुरुआत कभी महिलाओं की शक्ति की अनुपस्थिति से नहीं हुई थी। बल्कि, इसकी विशाल उपस्थिति से थी। भारत की पवित्र भौगोलिक स्थिति का सहज अवलोकन इस बात को स्पष्ट कर देता है। हमारे शहर देवियों के शक्तिपीठों के माध्यम से मानचित्रित हैं।
नदियों को माताएं माना जाता है। पहाड़, वृक्ष, और गांवों के बीच के सीमाएं स्त्री देवियों द्वारा सुरक्षित हैं, जो न तो सौम्य हैं और न ही अनुकूल। वे अधिकार करती हैं, सज़ा देती हैं, और संरक्षण करती हैं। वे मौजूदा मान्यता की प्रतीक्षा नहीं कर रही हैं। वे स्वयं ही अधिकार रखती हैं। उदाहरण के लिए, माता काली को लें। जब उपनिवेशवादी लेखक पहली बार उनकी व्याख्या करते हैं, तो वे एक भयंकर आकृति, खून, खोपड़ी और अपने पति के ऊपर खड़ी एक काली छवि देखते हैं।
वास्तव में, वे एक ऐसी तत्त्वमीमांसा का सामना कर रहे थे जिसे वे नहीं पढ़ सकते थे। काली स्वयं पूर्ण है, वह शक्ति जिसके सामने सब कुछ विलीन हो जाता है। शिव जो उनके नीचे है, वह हार गए पुरुष नहीं है; वह ऊर्जा और शुद्ध चेतना है। यह चित्र बस इतना कहता है कि शक्ति स्त्री ही है। प्रसिद्ध मंदिरों से हटकर स्थानीय देवी परंपराओं की दुनिया में जाएं, तो यह तर्क अनदेखा नहीं किया जा सकता है। तमिलनाडु के बड़े हिस्सों में, मरीअम्मन के त्योहार, जिन्हें कुछ क्षेत्रों में कर्मा मरीअम्मन कहा जाता है, यह किसी दूरस्थ पुजारी वर्ग द्वारा नहीं किए जाते। उन्हें समुदाय स्वयं आयोजित करता है। महिलाएं आग के बर्तन लेकर चलती हैं, अंगारे पर चलती हैं, अवचेतन में जाती हैं, देवी के रूप में बोलती हैं।
देवी से संवाद संस्कृत के पाठ्यक्रम में नहीं, बल्कि गर्मी, गीत, संरक्षण और बातचीत के माध्यम से होता है। ये कोई प्रतीकात्मक इशारे नहीं हैं, बल्कि ठोस भक्ति है। नृविज्ञानीयों ने लंबे समय से नोट किया है, कि गांव की देवियां अपने अधिकार के रूप में कार्य करती हैं, विवाद सुलझाती हैं, क्षेत्रीय सीमाओं का निर्धारण करती हैं, और कृषि जीवन की नैतिक अर्थव्यवस्था की रक्षा करती हैं। उनके मंदिर अक्सर औपचारिक मंदिर परिसर के बाहर होते हैं, जिसे इस तरह भी कहा जाता है कि उनका अधिकार पारंपरिक नियंत्रण संरचनाओं पर निर्भर नहीं करता।
दरअसल, इसे उस सामान्य तर्क से समझना मुश्किल है कि देवी पूजा केवल महिलाओं की अधीनता का सांस्कृतिक विकल्प है। लेकिन वह आलोचना कुछ संदर्भों में काम करती है, खासकर जब दैवीय स्त्रीत्व को केवल एक शांतिपूर्ण माता के रूप में देखा जाता है जो घरेलू श्रम को चुपचाप पवित्रता से करती है। फिर भी, ये उन देवियों के सामने अपर्याप्त हो जाती हैं जो अविवाहित हैं, संपूर्ण संप्रभु हैं, या यहां तक कि भयानक भी हैं। मदुरै की मीनाक्षी देवी एक योद्धा-रानी के रूप में शासन करती हैं, जो उनके विवाह से पहले रीतियों के रूप में आयोजित होता है।
कई आदिवासी परंपराओं की देवी-देवताओं को ऐसे प्रसाद स्वीकार होते हैं जो अन्य मंदिरों में नहीं होते। येल्लम्मा की पूजा कर्नाटक और महाराष्ट्र के कुछ भागों में, हाशिए पर पड़े महिलाओं के जटिल इतिहास को दर्शाता है। जो कलंक और पवित्र अधिकार के बीच समझौता करती हैं। जिसे बाद में औपनिवेशिक नैतिकता कानूनों ने बदला था। इन सभी की पूजा आज्ञाकारिता या सहयोगी भूमिका भर नहीं हैं। इसके बजाय, जो समझ विकसित होती है, वह है एक अलग तरह का सशक्तिकरण। उदारवादी ढांचे में, सशक्तिकरण का अर्थ है शिक्षा, रोजगार, और प्रतिनिधित्व। ये सभी आवश्यक हैं। लेकिन भारतीय कल्पना में, शक्ति कुछ और मौलिक भी है। ज्ञान की देवी सरस्वती के रूप में स्त्री है। समृद्धि लक्ष्मी है।
संकट के समय सुरक्षा के लिए दुर्गा है। ये कोई सजावटी रूपक नहीं हैं। ये समाज के अपने नैतिक और धार्मिक जीवन को संगठित करने का तरीका है।इसी वजह से भक्ति आंदोलन भारत की नारीवादी चर्चा के लिए इतना महत्वपूर्ण है, भले ही हम इसे हमेशा ऐसा न कहें। जब अक्का महादेवी बारहवीं सदी में एक राजा की शादी से बाहर निकलीं और कहा कि उनका देवता एकमात्र सच्चा प्रिय है, तो वह सुधार की मांग भर नहीं कर रही थीं। वे संपूर्ण मध्यस्थता के ढांचे को नकार रहीं थीं, जिसने उन्हें समाज में उनकी जगह निर्धारित कर रखी थी। जब मीराबाई सार्वजनिक स्थानों पर गाती थीं, राजकीय और पारिवारिक अधिकारों को अनदेखा करते हुए, उन्होंने भक्ति को आध्यात्मिक संप्रभुता का रूप बना दिया, जो काल्पनिक शक्ति से परे थी। इस विश्व दृष्टि में एक पर्यावरणीय बुद्धिमत्ता भी मौजूद है।
देवी केवल मंदिर में नहीं हैं। वह नदी, जंगल और पहाड़ हैं। नदी को प्रदूषित करना केवल पर्यावरणीय उल्लंघन नहीं है, बल्कि इसे एक पवित्र उपस्थिति के खिलाफ एक कृत्य माना जाना चाहिए। नारी पर्यावरणवाद जेसे शब्द से पहले ही, प्रकृति का शोषण और सामाजिक जीवन के असंतुलन के बीच संबंध को समझा गया था। इन सब बातों के बावजूद, उन वास्तविक असमानताओं को मिटाना संभव नहीं है जिनका सामना महिलाएं आज भी कर रही हैं। देवी की भाषा अक्सर बलिदान और पवित्रता की असंभव मानकों की मांग के लिए प्रयोग होती है।
प्रतीकात्मक सम्मान स्वचालित रूप से सामाजिक स्वतंत्रता में अनुभव नहीं होता। यदि भारतीय नारीवाद का कुछ अर्थ है, तो वह इस बात के प्रति हम असंवेदनशील नहीं हो सकते। उसे उन परंपराओं से अलग करना होगा जो महिलाओं को जड़ करती हैं और उन परंपराओं को मुखर करें जो उन्हें आवाज देती हैं। साथ ही, उसे अपने अपने अभिलेखागार को केवल उधार ली गई श्रेणियों के माध्यम से पढ़ने से परहेज करना चाहिए। क्योंकि ऐसी जगहें हैं, जहां स्त्री कभी निष्क्रिय नहीं थी, जैसे वह मंदिर जहां ओरेकल एक महिला है, जिनके शब्द विवाद सुलझाते हैं, या वह वार्षिक उत्सव जहां जाति स्तरीकरण को संक्षिप्त रूप से स्थगित कर दिया जाता है, या वे मौखिक महाकाव्य जहां नायिका लड़ती है, प्रतिशोध लेती है और शासन करती है।
ये कोई सीमांत उत्सुकताएं नहीं हैं। ये सत्ता की समान संस्थान हैं, जिन्हें आधुनिक भारत अब तक पूरी तरह से समझने में असमर्थ रहा है। आंदोलन के दिनों में, जब राजनीतिक भाषा नारी शक्ति का जिक्र करती है या जब महिलाएं, जैसे बोनालु, तेलंगाना में, देवी को अपने सिरों पर लिए जुलूस निकालती हैं, तो पुरानी व्याकरण की कुछ झलक सार्वजनिक जीवन में पुनः प्रकट होती है। महिला शरीर, एक साथ, सांस्कृतिक का वाहक और सभ्यता का वाहक बन जाता है। यह कमजोरी का नहीं, बल्कि शक्ति का प्रदर्शन है। तो भारतीय नारीवाद जो कुछ भी पेश करता है, वह पश्चिमी नारीवाद का अस्वीकृति नहीं बल्कि स्वतंत्रता की कल्पना करने के अन्य तरीके हैं। यह हमेशा संरचनाओं के खिलाफ युद्ध का अर्थ नहीं रखता, बल्कि ऊर्जा का पुनः प्राप्त करने का है जो कभी पूरी तरह से खोया नहीं गया।
इस तरह, देवी की संप्रभुता को महिला की नागरिकता के साथ संवाद में लाना, बिना अतीत को रूमानी किए या उसे खारिज किए। यदि वह अनुवाद सच में शुरू होता है, तो सवाल धीरे-धीरे बदल जाएगा। यह केवल इस बारे में नहीं रहेगा कि महिलाएं मौजूदा प्रणालियों के भीतर शक्ति कैसे प्राप्त करेंगी। बल्कि यह भी होगा कि एक ऐसी समाज, जिसने सदियों से स्त्री को शक्ति के रूप में जाना है, आखिरकार उसे समय के अनुसार व्यवस्थित कैसे किया जा सकता है। और ऐसा भविष्य उधार का नहीं है, बल्कि एक स्मृति का पुनः पढ़ना और उसे पहचाने का प्रयास होगा जिसे हमने अभी पूरी तरह से नहीं पढ़ा और स्वीकार किया है।
