परमाणु से परे: महर्षि कणाद आज भी भारत को क्या सिखाते है ?

प्रो. शांतिश्री धूलिपुडी पंडित (जेएनयू / कुलगुरु)/ स्तंभकार/मुंबई वार्ता

कणाद की वैशेषिक परंपरा के अनुसार, भौतिक वस्तुएं अंततः अविभाज्य इकाइयों से बनी हैं जिन्हें ‘परमाणु’ कहा जाता है।जब भी हम सार्वजनिक विमर्श में भारतीय ज्ञान प्रणाली (IKS) की बात करते हैं, तो चर्चा तुरंत एक चिरपरिचित होड़ में बदल जाती है। क्या प्राचीन भारत ने इसे सबसे पहले खोजा था? क्या आधुनिक विज्ञान संस्कृत ग्रंथों में पहले से ही ज्ञात था? ये प्रश्न उत्साह तो पैदा करते हैं, लेकिन ये हमें एक अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न से भटका भी सकते हैं: भारत को अपने बौद्धिक अतीत से वास्तव में क्या पुनर्प्राप्त (recover) करना चाहिए?भारतीय ज्ञान प्रणाली में नए सिरे से रुचि जगी है। विश्वविद्यालय नए पाठ्यक्रम शुरू कर रहे हैं, शोधकर्ता शास्त्रीय ग्रंथों का पुनरावलोकन कर रहे हैं, और नीति निर्माता लगातार भारत की बौद्धिक विरासत से पुनरावर्ती जुड़ाव की बात कर रहे हैं।

सार्वजनिक चर्चाएं अक्सर यह साबित करने की ओर झुक जाती हैं कि प्राचीन भारत में आधुनिक वैज्ञानिक खोजें पहले से ही मौजूद थीं। विमानन, शल्य चिकित्सा (सर्जरी) या परमाणु सिद्धांत को प्राचीन ऋषियों ने सबसे पहले समझा था या नहीं, इस तरह के विवाद अक्सर सुर्खियों में छाए रहते हैं।यद्यपि ऐसे दावे जनता में रुचि पैदा कर सकते हैं, लेकिन वे एक समृद्ध बौद्धिक परंपरा को ऐतिहासिक प्राथमिकता के मुकाबले (होड़) में समेटने का जोखिम उठाते हैं। ज्ञान में किसी सभ्यता का योगदान केवल अलग-थलग खोजों से नहीं, बल्कि उन ‘मानसिक आदतों’ से मापा जाता है जिन्होंने उन खोजों को संभव बनाया। इसी संदर्भ में महर्षि कणाद नए सिरे से ध्यान दिए जाने के पात्र हैं।कणाद और वैशेषिक दर्शनकणाद के जीवन के बारे में निश्चित रूप से बहुत कम जानकारी उपलब्ध है। विद्वान इस बात पर भिन्न मत रखते हैं कि वे वास्तव में कब जीवित थे, हालांकि सामान्यतः उन्हें ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी के मध्य में कहीं रखा जाता है, और उनसे जुड़ा ग्रंथ, ‘वैशेषिक सूत्र’, ऐसा प्रतीत होता है कि कई शताब्दियों में आकार लेता गया। उन्हें पारंपरिक रूप से वैशेषिक दर्शन संप्रदाय का संस्थापक माना जाता है और वे दुनिया के सबसे शुरुआती व्यवस्थित परमाणुवादी दर्शन (atomistic philosophies) को विकसित करने के लिए जाने जाते हैं।

वैशेषिक परंपरा के अनुसार, भौतिक वस्तुएं अंततः अविभाज्य इकाइयों से बनी हैं जिन्हें परमाणु कहा जाता है। लेकिन परमाणुवाद एक व्यापक दार्शनिक प्रणाली का केवल एक तत्व था जो वास्तविकता के भौतिक और गैर-भौतिक दोनों पहलुओं को वर्गीकृत करता था।यह विचार स्वाभाविक रूप से आधुनिक ध्यान आकर्षित करता है क्योंकि यह बाद के वैज्ञानिक विचारों के साथ मेल खाता हुआ प्रतीत होता है। लेकिन विशेष रूप से केवल परमाणु पर ध्यान केंद्रित करना उस व्यापक बौद्धिक उपलब्धि की उपेक्षा करना है। कणाद का महत्व इस निष्कर्ष में कम है कि पदार्थ मौलिक कणों से बना है, बल्कि उस पद्धति (method) में अधिक है जिसके माध्यम से उन्होंने वास्तविकता को समझने का प्रयास किया। वैशेषिक प्रणाली, अपने मूल में, व्यवस्थित श्रेणियों (systematic categories) के माध्यम से ज्ञान को व्यवस्थित करने का एक प्रयास था। केवल दुनिया का वर्णन करने के बजाय, इसने यह सवाल पूछा कि मनुष्यों को इसे कैसे समझना चाहिए।

यथार्थ को व्यवस्थित करने का प्रयासकणाद परमाणु की पहचान करने से कहीं बड़ी समस्या का समाधान करने का प्रयास कर रहे थे। वे वास्तविकता के प्रति मानवीय समझ को व्यवस्थित करने की कोशिश कर रहे थे। उन्होंने दुनिया को बनाने वाले संबंधों को समझने के लिए एक रूपरेखा के रूप में द्रव्य (substance), गुण (quality), कर्म (motion), सामान्य (universality), विशेष (particularity) और समवाय (inherence) सहित मौलिक श्रेणियां प्रस्तावित कीं।यद्यपि शास्त्रीय ग्रंथों का अंतिम लक्ष्य आध्यात्मिक मुक्ति था, फिर भी ये केवल दार्शनिक भव्यता के लिए तैयार की गई अमूर्त श्रेणियां नहीं थीं। ये विश्लेषणात्मक उपकरण थे जिनका उद्देश्य यह समझाना था कि परिवर्तन कैसे होता है, संबंध कैसे उभरते हैं और अंततः, विश्वसनीय ज्ञान कैसे संभव होता है।ऐसे उद्यम के लिए सावधानीपूर्वक अवलोकन, व्यवस्थित वर्गीकरण, तार्किक तर्क और अनुशासित जांच की आवश्यकता थी। इन विचारों का मूल्य इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि हर निष्कर्ष आधुनिक वैज्ञानिक समझ के अनुरूप है या नहीं। वैज्ञानिक ज्ञान अनिवार्य रूप से विकसित होता है। जो टिकता है, वह है वह बौद्धिक दृष्टिकोण जो दावे से पहले अवलोकन को, निष्कर्ष से पहले विश्लेषण को, और अटकलों पर व्यवस्थित तर्क को प्रोत्साहित करता है।यह अंतर भारतीय ज्ञान प्रणाली (IKS) पर समकालीन चर्चा के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है।

भारत के बौद्धिक अतीत को पुनर्प्राप्त करना इस बात को प्रदर्शित करने का अभ्यास नहीं बनना चाहिए कि प्राचीन विचारकों ने बाकी सभी से पहले आधुनिक विज्ञान की खोज की थी। ऐसी तुलनाएं अक्सर उन ग्रंथों पर वर्तमान समय की वैज्ञानिक श्रेणियों को थोप देती हैं जो बहुत अलग दार्शनिक उद्देश्यों के साथ लिखे गए थे। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे यह छिपा देती हैं कि शास्त्रीय भारतीय परंपराएं वास्तव में क्या प्रदान करती हैं: साक्ष्य, कार्य-कारण (causation), भाषा, तर्क और स्वयं ज्ञान के संगठन के बारे में सोचने के उन्नत तरीके।अंतःविषय (Interdisciplinary) दृष्टिकोण की प्रासंगिकताकणाद का कार्य हमें यह भी याद दिलाता है कि आज के शैक्षणिक विषयों को अलग करने वाली सीमाएं अपेक्षाकृत हाल की हैं।

आधुनिक विश्वविद्यालय ज्ञान को प्राकृतिक विज्ञान, सामाजिक विज्ञान और मानविकी में विभाजित करते हैं, जिनमें से प्रत्येक के अपने विभाग, कार्यप्रणालियां और पेशेवर समुदाय हैं। इस विशेषज्ञता ने निस्संदेह छात्रवृत्ति (scholarship) को उन्नत किया है। इसने बौद्धिक संकीर्णता (silos) को भी बढ़ावा दिया है, जहां प्रश्नों को अक्सर संकीर्ण अनुशासनात्मक सीमाओं के भीतर देखा जाता है।कणाद जिस दुनिया में रहते थे, वह काफी अलग दिखती थी। पदार्थ पर उनके विचार व्यापक दार्शनिक चिंताओं से अविभाज्य थे। भौतिक पदार्थों की प्रकृति के बारे में प्रश्न ज्ञानमीमांसा (epistemology), भाषा, कार्य-कारण और नैतिकता के बारे में बहसों से गुंथे हुए थे। वास्तविकता को समझना केवल उस कार्य का हिस्सा नहीं था जिसे हम अब विज्ञान कहेंगे। यह एक व्यापक दार्शनिक जांच का हिस्सा था कि मनुष्य ज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं और दुनिया को कैसे समझते हैं।

यह एकीकृत दृष्टिकोण समकालीन IKS पहलों के लिए एक महत्वपूर्ण सबक प्रदान करता है। यदि वे केवल प्राचीन वैज्ञानिक उपलब्धियों को सूचीबद्ध करने के लिए समर्पित परियोजनाएं बन जाती हैं, तो वे दर्शन, तर्कशास्त्र, भाषाविज्ञान, नैतिकता और राजनीतिक विचारों में समान रूप से महत्वपूर्ण परंपराओं की उपेक्षा करने का जोखिम उठाती हैं। ऐतिहासिक रूप से, ये क्षेत्र एक साथ विकसित हुए, जिनमें से प्रत्येक ने दूसरे को समृद्ध किया। बाकियों की उपेक्षा करते हुए किसी एक को पुनर्प्राप्त करना भारत की बौद्धिक विरासत की एक अधूरी तस्वीर पेश करेगा।इस दृष्टिकोण की प्रासंगिकता तब स्पष्ट हो जाती है जब हम समकालीन समाज को बदलने वाली तकनीकों पर विचार करते हैं। उदाहरण के लिए, आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस (AI) बेहतर निदान, दवा की खोज और मेडिकल इमेजिंग के माध्यम से चिकित्सा को नया आकार दे रहा है। फिर भी AI से जुड़े सबसे कठिन प्रश्न केवल तकनीकी नहीं हैं।

मेडिकल निर्णय लेने में एल्गोरिदम को अनिश्चितता से कैसे निपटना चाहिए? स्वचालित प्रणालियों द्वारा त्रुटियां करने पर जिम्मेदारी कौन उठाता है? पूर्वाग्रह की पहचान और उसमें सुधार कैसे किया जाना चाहिए? मानव जीवन को प्रभावित करने वाले निर्णयों के लिए किस प्रकार के साक्ष्यों को आधार बनाना चाहिए?निष्कर्ष और महर्षि कणाद की विरासतइन सवालों के जवाब अकेले कंप्यूटर विज्ञान द्वारा नहीं दिए जा सकते। इसके लिए नैतिकता, दर्शन, कानून, सार्वजनिक नीति और सामाजिक विज्ञान के साथ जुड़ाव की आवश्यकता है। तकनीकी क्षमता और मानवीय निर्णय को मिलकर काम करना चाहिए। उस अर्थ में, AI द्वारा प्रस्तुत चुनौतियां कुछ बड़ा दर्शाती हैं: इक्कीसवीं सदी की सबसे महत्वपूर्ण समस्याएं तेजी से विषयों के भीतर के बजाय विभिन्न विषयों के बीच बातचीत की मांग कर रही हैं।कणाद की बौद्धिक दुनिया आधुनिक विश्वविद्यालयों से परिचित अनुशासनात्मक सीमाओं के इर्द-गिर्द व्यवस्थित नहीं थी। यद्यपि उनके निष्कर्ष उनके अपने ऐतिहासिक संदर्भ के हैं, लेकिन दुनिया को समझने का उनका दृष्टिकोण आश्चर्यजनक रूप से समकालीन बना हुआ है।

यह हमें याद दिलाता है कि वास्तविक जांच तब फलती-फूलती है जब अनुभवजन्य अवलोकन, तार्किक तर्क और दार्शनिक चिंतन अधिकार के लिए प्रतिस्पर्धा करने के बजाय एक-दूसरे को सूचित करते हैं।इनमें से किसी के लिए भी अतीत को रोमांटिक बनाने (अति-काल्पनिक गौरव गान करने) या यह दावा करने की आवश्यकता नहीं है कि प्राचीन भारत के पास सभी उत्तर थे। प्रत्येक सभ्यता को उसके ऐतिहासिक संदर्भ में समझा जाना चाहिए, और शास्त्रीय ग्रंथों को न तो इसलिए खारिज किया जाना चाहिए क्योंकि वे प्राचीन हैं और न ही इसलिए मनाया जाना चाहिए क्योंकि वे प्राचीन हैं। वे सावधानीपूर्वक पढ़ने, आलोचनात्मक जुड़ाव और बौद्धिक ईमानदारी के पात्र हैं। शायद यही सबसे मूल्यवान सबक है जो महर्षि कणाद हमारे लिए छोड़ गए हैं। IKS की स्थायी विरासत यह नहीं है कि उन्होंने हर आधुनिक खोज का पूर्वानुमान लगाया था, बल्कि यह है कि उन्होंने एक ऐसी बौद्धिक संस्कृति को पोषित किया जिसने लोगों को दुनिया के बारे में मौलिक प्रश्न पूछने और अनुशासित तर्क के माध्यम से उन प्रश्नों का पीछा करने के लिए प्रोत्साहित किया।

अंततः, कोई समाज या संस्कृति अपने अतीत की महानता की बार-बार घोषणा करने से आगे नहीं बढ़ती, बल्कि उन खोजी आदतों को संरक्षित और नवीनीकृत करने से आगे बढ़ती है जिन्होंने कभी ऐसी उपलब्धियों को संभव बनाया था। यदि अपनी बौद्धिक विरासत के साथ भारत का नया जुड़ाव संगठित जिज्ञासा, कठोर वर्गीकरण और तर्कसंगत बहस के प्रति खुलेपन की भावना को पुनर्जीवित करने में सफल होता है, तो महर्षि कणाद की विरासत परमाणु के एक प्राचीन सिद्धांत की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण होगी। उनकी विरासत हमें याद दिलाती है कि किसी सभ्यता की असली ताकत केवल इसमें नहीं है कि वह कभी क्या जानती थी, बल्कि इसमें है कि उसने सोचना कैसे सीखा।