प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित( कुलगुरू जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय/ दिल्ली) /स्तंभकार/मुंबई वार्ता
प्रधानमंत्री की पहल का मकसद इतिहास को फिर से लिखना नहीं बल्कि उसके पन्ने फिर से खोलना था ताकि भारतीय अपने विरासत के अर्थ खुद तय कर सकें। यही लोकतंत्र की सबसे नैसर्गिक आत्मा है।एक लोकतंत्र में, प्रतीक पवित्र हैं, लेकिन उनके अर्थ, स्वीकार और उपयोग मानवीय हैं और इसलिए राजनीति से भी जुड़े हैं। भारत का राष्ट्रीय गीत, वंदेमातरम, को लेकर विरोधाभास कायम है।
यह केवल श्रद्धा का मंगलगान नहीं है, बल्कि एक ऐसी सभ्यता की आत्मा है जिसने सदियों से भूमि को अपनी माता के रूप में पूजा है, और भारतीयों को उसके बच्चे माना है। फिर भी, दशकों से, वामपंथियों और कांग्रेस के संस्थान ने तय किया है कि कौन उसकी श्रद्धा का उद्घोष कर सकता है, कौन इसकी व्याख्या कर सकता है, कौन चुप रहना चाहिए, और खासतौर पर, किसे भूल जाना चाहिए।
आज जो हो रहा है, वह “गंदी” राजनीति नहीं है, जैसी कि कुछ वामपंथी मीडिया का दावा है, बल्कि हमारे देश और हमारे इतिहास पर चर्चा की लंबी से लंबी वांछित लोकतंत्रीकरण है। बहुत लंबे समय तक, कांग्रेस न केवल सत्ता के उपकरणों का एकाधिकार करती रही है, बल्कि राष्ट्रवाद के शब्दकोश पर भी उसका कब्जा रहा है।
उसने दावा किया कि वह यह परिभाषित करने का अधिकार रखती है कि क्या देशभक्ति है और क्या नहीं, क्या गाया जा सकता है और क्या सेंसर किया जाना चाहिए। उसने अपने निर्णयों को पवित्र माना और बाकी सभी आवाजों को विभाजक बताकर उनके खिलाफ खड़ा किया।यद्यपि यह गीत दशकों से रचा और गाया जा रहा था, लेकिन 1937 में जवाहरलाल नेहरू के अध्यक्षत्व में कांग्रेस वर्किंग कमेटी ने इसे अपनाया। फिर भी, यह भी कहा गया कि केवल पहले दो पद ही गाए जाएं, जबकि बाकी का कभी कहीं न याद किया जाए।
क्रांतिकारियों को हतोत्साहित करने और अनगिनत शहीदों को प्रेरित करने वाला यह गीत अचानक काट-छांट कर रखा गया, जिसमें मां दुर्गा, मां लक्ष्मी और मां सरस्वती के शांतिपूर्ण जप को “अप्रासंगिक” माना गया। बाद में, अपने पत्राचार में नेताजी सुभाष चंद्र बोस से बातचीत में, नेहरू ने तर्क दिया कि गीत का “परिप्रेक्ष्य” मुस्लिमों को “उत्तेजित” कर सकता है। तो, आज़ादी के अमर गीत को अचानक ही साम्प्रदायिक होने का संदेह होने लगा।
मुद्दा यह नहीं है कि नेहरू ने राजनीतिक निर्णय लिया, क्योंकि एक लोकतंत्र में हर नेता का यह अधिकार है। समस्या यह है कि उसके निर्णय को ही परम सत्य मान लिया गया। दशकों तक, इस निर्णय पर सवाल उठाना वर्जित था। जब कोई प्रयास करता, तो कांग्रेस और उसके वामपंथी सहयोगियों का स्वाभाविक प्रतिक्रिया होती कि प्रश्न करने वाले “बहुसंख्यवादी,” “प्रतिगामी,” या हाल का शब्द, “साम्प्रदायिक” कहा जाए। वे लोग जो बहस की महत्ता का उपदेश देते हैं, अपनी ही ऐतिहासिक पसंद पर चर्चा की अनुमति नहीं देते।ऐसे में वामपंथ और कांग्रेस ने बौद्धिक विमर्श को नैतिक श्रेष्ठता की परिधि में सीमित कर दिया। उन्होंने राष्ट्रवाद पर वर्चस्व स्थापित किया, लेकिन उसे अपने सभ्यता के जड़ से अलग कर दिया।
उन्होंने बहुलवादी भारत का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया, लेकिन उनकी राजनीति ने उस समावेशन की अवाज को शांत कर दिया, जो उस विविधता को सदियों से पोषित करता रहा है। और वंदेमातरम इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमारे बौद्धिक ईमानदारी की परीक्षा है।इस महीने, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने “वंदेमातरम” के 150वें जन्मकालीन समारोह का उद्घाटन किया। उन्होंने स्मारक सिक्के और टिकट जारी किए, लेकिन अनायास ही, उन्होंने नागरिकों को गीत का पूर्ण गायन करने का प्रोत्साहन दिया। यह एक ईमानदार आह्वान था, एक पुनर्स्थापना का कार्य, न कि एक पक्षपात का।
वामपंथ इसे राष्ट्रीय प्रतीकों को “हथियाने” का प्रयास मानता है। लेकिन जो हर किसी का हिस्सा है, उसे कैसे हथियाया जा सकता है? मोदी की पहल का उद्देश्य इतिहास को फिर से लिखना नहीं बल्कि खोलना था ताकि भारतीय अपने विरासत का अर्थ खुद तय कर सकें। यही लोकतंत्र की सबसे शुद्ध आत्मा है।
वामपंथ की असहजता इसका संकेत है। यह स्वतंत्र विचारधारा का समर्थन करता है, लेकिन जब इसे बौद्धिक विविधता दिखती है, तो तुरंत सेंसर करता है। यह असहमतिपूर्णता का समर्थन केवल तभी करता है, जब यह उसके नारों का समर्थन करता हो। जैसे ही कोई प्रश्न करता है, वे नैतिक आक्रोश के पीछे से हमलावर हो जाते हैं। ऐसे सैंकड़ों उदाहरण मिलेंगे, चाहे नेहरू के निर्णय हों, कांग्रेस के समझौते हों, या स्वतंत्रता के बाद इतिहास लेखन का विकृत चित्रण, और सावरकर और बोस जैसे व्यक्तित्वों का अपराधीकरण।
इस तरह का चयनात्मक क्रोध दशकों से हमारी सामूहिक स्मृति को रोक रहा है, और वह भुलावे का माहौल बना रहा है जो आज हम अनुभव कर रहे हैं।वंदेमातरम पर वापस आते हैं। यह 1875 में बंकिम चन्द्र चट्टोपाध्याय द्वारा रचित और आनंदमठ में अनमोल किए गए, वह कविता मातृभूमि को दिव्य का रूप देने का उत्सव था। यह भारत की सभ्यता की उस आदत से प्रेरित था, जिसमें भूमि को पवित्र माना जाता है, और लोगों और स्थान के बीच संबंध और बंधन पर जोर दिया गया है।
रवींद्रनाथ टैगोर ने खुद इस गीत की धुन बनाई और 1896 में कांग्रेस के सत्र में पहली बार गाया। इसने बंगाल से पंजाब तक आंदोलनों को प्रेरित किया, फांसी पर लटकते क्रांतिकारियों की क्रंदनों में गूंजा, और भारत के स्वतंत्रता संग्राम का भावनात्मक व्याकरण बन गया।फिर, जब शक्ति संघर्ष से शासन में बदल गया, तब राष्ट्रवाद की नैतिक शब्दावली में भी बदलाव आया। पश्चिमी दर्शकों के सामने से चरित्र दिखाने और शायद नैतिकता महसूस करने की इच्छा में, नेहरू की कांग्रेस ने भारत की आत्मा को मिटाना शुरू कर दिया।
उनके नेता विविध थे, उनका वक्तव्य समावेशी था, लेकिन राजनीतिक या वैचारिक निर्णय एक व्यक्ति की संवेदनाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित थे। अचानक, भारत की परंपराएं अवशेष के रूप में मानी जाने लगीं, प्रतीक असुविधाजनक हो गए, और उसकी आध्यात्मिकता अंधविश्वास। कांग्रेस के इस प्रेम का परिणाम था एक भारत, जिसमें वामपंथ ने स्वयं बौद्धिकता के नाम पर प्रशंसा के लिए अपनी पीठ थपथपाई , जबकि अपनी संस्कृति की याद दिलाने वाली हर चीज को मिटाने का प्रयास किया।
विडंबना यह है कि, जो हर नैतिक, धार्मिक या सांस्कृतिक मुद्दे पर बहस का समर्थन करते हैं, वे अचानक अपने ही इतिहास पर प्रश्न उठने पर असहज हो जाते हैं। वामपंथ असहमति को उच्चतम लोकतांत्रिक गुण मानता है, लेकिन अपने ही कथानक के विरुद्ध असहमति के प्रति सहिष्णु नहीं है।आज जो भाजपा कर रही है, वह वंदेमातरम को राजनीति का विषय बनाने का नहीं, बल्कि फिर से चर्चा का विषय बनाने का प्रयास है, जिसे दशकों से वामपंथ ने रोक रखा था। मोदी का पूर्ण संस्करण गाने का आह्वान एक आमंत्रण है, जबरदस्ती नहीं।
यह भारत को यह याद दिलाने का अवसर है कि देशभक्ति और बहुलवाद विपरीत नहीं, बल्कि उस समान सभ्यता की दो बेटियां हैं। यह नागरिकों से आवाहन करता है कि भूमि की पूजा करना अलगाव नहीं है, बल्कि सहअस्तित्व का आधार है।यह भी याद दिलाना है कि राष्ट्रीय एकता केवल ही भूल-भुलैया पर आधारित नहीं हो सकती।
हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि 1937 में “संवेदनशीलता” के नाम पर लिए गए निर्णयों ने साम्प्रदायिक खाइयों को और भी गहरा किया। इसे समावेशी रूप से स्वीकार करना जिम्मेदारी है, न कि साम्प्रदायिक। एक परिपक्व लोकतंत्र पीछे मुड़कर कह सकता है, “हाँ, यह एक गलती थी और हमें उससे सीखना चाहिए।” भाजपा का आज का दृष्टिकोण, प्रतिक्रिया देने का नहीं, बल्कि अपने अतीत को मानने का है।लेकिन हमें यह भी समझना चाहिए कि बड़ी समस्या सिर्फ एक गीत से परे है। यह बौद्धिक ईमानदारी और इतिहास को बदनाम किए बिना उसकी समीक्षा का अधिकार है।
कांग्रेस ने एक पीढ़ी तक भारत को प्रतीक माना, लेकिन उसका भारत का संस्करण अधूरा था, और कई बार प्रदर्शनात्मक भी। उसने असहमति का स्वागत तब तक किया जब तक वह बाहर से था, अंदर से नहीं। इसके विपरीत, आज का भारत अपने लोकतांत्रिक परंपराओं के साथ आत्मविश्वास से जी रहा है, और अपनी सभ्यता की पहचान से कोई शर्म नहीं कर रहा है। यह आखिरकार उस सही अधिकार को वापस पा रहा है, जो सब कुछ सवाल करने का है, यहाँ तक कि अपने राजनीतिक पूर्वजों के निर्णयों तक।
