विकसित भारत में आदि शंकराचार्य का पुनः स्मरण।

प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित (कुलगुरू /जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय/दिल्ली)/मुंबई वार्ता

शंकराचार्य का स्थायी प्रभाव उनके लेखनों की गहराई से उत्पन्न होता है। वे मानव भ्रम की जड़ समस्याओं—अज्ञान, अहंकार—से निपटते हैआदि शंकराचार्य वेदांत दर्शन के प्रमुख व्याख्याकार और भारत के महान आत्माओं में से एक हैं। उन्होंने अद्वैत दर्शन की स्थापना की।

शंकर एक महान तत्वमीमांसक, व्यावहारिक दार्शनिक, अत्तुलनीय तर्कशास्त्रज्ञ, गतिशील व्यक्तित्व और अत्यंत नैतिक और आध्यात्मिक शक्ति थे। उनकी समझ और व्याख्या की क्षमता असीम थी। वे एक पूर्ण विकसित योगी, ज्ञानयोगी और भक्त थे। वे कर्मयोगी भी थे। उनका प्रभाव शक्तिशाली था। ऐसी कोई भी ज्ञान शाखा नहीं है जिसे आदि शंकराचार्य ने अन्वेषण से मुक्त छोड़ा हो या जिसमें उनके असीम आत्मबल से निखार न आया हो।

शंकराचार्य और उनके कार्यों के प्रति हमारी अत्यधिक श्रद्धा है। मानसिकता की ऊँचाई, शांति और स्थिरता, उनके विषयों के प्रति निष्पक्षता, उनके स्पष्ट अभिव्यक्ति—इत्यादि हमें उनके प्रति अधिक श्रद्धावान बनाते हैं। इसीलिए उनकी शिक्षाएं तब तक जिंदा रहेंगी जब तक सूर्य चमकता रहेगा।शंकराचार्य की विद्वत्तापूर्ण ज्ञान और दार्शनिक जटिल समस्याओं के स्पष्ट व्याख्या करने की क्षमताएँ विश्व के सभी दार्शनिक विद्यालयों का वर्तमान समय में प्रशंसा अर्जित कर चुकी हैं।

शंकर एक बुद्धिमान प्रतिभा, गहरे दार्शनिक, उत्कृष्ट प्रचारक, अद्भुत प्रवचनकार, प्रतिभाशाली कवि और महान धार्मिक सुधारक थे। शायद ही किसी साहित्यिक ऐतिहासिक काल में उनके जैसा महान रचनाकार हुआ हो। आज पश्चिमी विद्वान भी उन्हें श्रद्धांजलि देते हैं। सभी प्राचीन प्रणालियों में, शंकराचार्य का तत्त्व ज्ञान आधुनिक मनोवृत्ति के अनुरूप और ग्रहण करने में आसान पाया जाएगा। संक्षिप्त लेकिन गहरा कम्पंत्रशंकराचार्य का जीवन, जैसा पारंपरिक विवरणों में मिलता है, आधुनिक मानकों से लगभग अविश्वसनीय है।

उनका जन्म कालड़ी, वर्तमान के केरल में हुआ, उनके पिता का निधन जल्दी हो गया, बचपन में उन्होंने संन्यास ग्रहण किया और कठोर अध्ययन में लगे रहे। वहीं से, वे पैदल चलकर, ज्ञान के केंद्रों में भ्रमण करने लगे, बौद्ध, मिमांसा, सांख्य विचारकों, शैव और वैष्णव विद्वानों सहित अनेक संगठनों से उन्होंने खुली बहस की। चमत्कार केवल उनके असाधारण कार्यों का नहीं, बल्कि उस समय के माहौल का भी है। उस समय भारत बौद्धिक रूप से जीवंत और विचार-विमर्शपूर्ण था। कई विचार एक साथ वर्चस्व और बहस कर रहे थे। शंकराचार्य का उद्भव एक रेगिस्तान में नहीं, बल्कि उस सभ्यता में हुआ जिसमें पहले से ही अध्ययन, बहस और दार्शनिक प्रयोग की प्रतिष्ठा थी।

उनके कार्य और ज्ञानशंकराचार्य का स्थायी प्रभाव उनके लेखनों की गहराई से निकलता है। उनके ब्रह्मसूत्रों, प्रमुख उपनिषदों और भगवद गीता पर टिप्पणी, साथ ही स्वतंत्र ग्रंथ जैसे उपदेश सहस्रि से, उन पर केवल मत विस्तार का नहीं, बल्कि मानव भ्रम की जड़—अज्ञान, अहंकार, भय और आसक्ति—से निपटने का भी संकेत मिलता है। उनके अद्वैत वेदांत (अद्वैतवाद) का मूल विश्लेषण है कि व्यक्तिगत “आत्मा” अंतिम रूप से उस “सत्य” से पृथक नहीं है। यह भेदभाव न केवल असुरक्षा और क्रोध को जन्म देता है, बल्कि अंतर्निहित एकता का अनुभव जिम्मेदारी और करुणा को पोषित करता है।

जब वे आत्म-प्रेरणा के बिना कार्य करने की बात करते हैं, तो उनका आशय संसार से भागने से नहीं है। वे हमें इसमें पूरी तरह भाग लेने का आह्वान करते हैं, लेकिन उस अहंकार के बिना, जो हर बहस को युद्ध और हर सार्वजनिक प्रश्न को पहचान का युद्ध बना देता है। यह आज के समय में विशेष रूप से प्रासंगिक है। विभाजन, पहचान की राजनीति और सदैव शिकायत की भावना से ग्रस्त समाजों में, उनके इस एकात्मकता पर जोर संघर्ष को जादुई रूप से नहीं मिटाता, बल्कि उसकी शुरुआत को बदल देता है।

यदि मैं “दूसरे” को स्थायी शत्रु के रूप में नहीं, बल्कि उसी वास्तविकता का दूसरा पहलू मानता हूँ, तो संवाद, समझौता और संयम शक्ति के संकेत बनते हैं, कमजोरी के नहीं।उनकी दृष्टि हमारे समकालीन समस्याओं से भी कहीं अधिक महत्वपूर्ण और प्रेरक है। उदाहरण के लिए, उनके विचार हमें अप्रत्यक्ष रूप से पर्यावरण और जलवायु चिंता का समाधान खोजने में मार्गदर्शन कर सकते हैं।

शंकराचार्य आधुनिक शब्द जैसे “टिकाऊपन” का प्रयोग नहीं करते, फिर भी उनका विश्वदृष्टि प्रकृति को केवल शुष्क कच्चे माल के रूप में देखने की जगह बहुत कम ही जगह छोड़ती है। यदि वही अव्यक्त वास्तविकता सब कुछ में व्याप्त है, तो नदियाँ, वन और पर्वत एक साझा अस्तित्व का हिस्सा बन जाते हैं, न कि समाप्त करने योग्य मृत संसाधन। इस भावना से विकसित शिक्षा नागरिकों में नैतिक और आध्यात्मिक जिम्मेदारी का विकास करती है, न कि केवल नियमावली। दूसरे शब्दों में, उनके विचार हमें हमारे समय की महान बहसों को पुनः समझने में मदद कर सकते हैं: सांप्रदायिक तनाव से लेकर सामाजिक असमानता, पारिस्थितिकी क्षति से लेकर सांस्कृतिक विखंडन।

वे हमें तत्काल समाधान नहीं देते, लेकिन सोचने का ऐसा तरीका प्रस्तुत करते हैं जो भावना को अनुशासित करता है, सहानुभूति का विस्तार करता है और नैतिक आत्मनिरीक्षण पर जोर देता है—एक ऐसा दृष्टिकोण जो हमारी टुकड़ी-सी सार्वजनिक जीवन में दुर्लभ है।

आध्यात्मिक रणनीतिकारआदि शंकराचार्य को पारंपरिक रूप से एक “सैन्य प्रतिभा” के रूप में अधिक नहीं जाना जाता, क्योंकि उन्होंने स्वयं युद्ध नहीं लड़ा या शारीरिक युद्ध में भाग नहीं लिया। हालांकि, कुछ कथाएँ और लोकप्रिय कल्पनाएँ उन्हें एक “आध्यात्मिक सेनानायक” के रूप में दर्शाती हैं और उनके साथ भव्यता से भरे एक बलशाली सेना, नाग साधुओं, का संगठन करने का तात्पर्य भी व्यक्त किया जाता है ताकि सनातन धर्म की रक्षा हो सके।

बौद्धिक और संगठनात्मक ‘प्रतिभा’आदि शंकराचार्य की प्रतिभा मुख्य रूप से बौद्धिक, दार्शनिक और संगठनात्मक संदर्भों में देखी जाती है। कहा जाता है कि वह “सर्वश्रेष्ठ आध्यात्मिक जनरल” हैं, जिन्होंने कठोर बहस और तर्क के माध्यम से उपनिषदों का प्रसार किया।

● दार्शनिक एकता:

वे पूरे भारत में यात्रा करते थे, विभिन्न स्कूलों के विद्वानों के साथ बहस करते थे (जिसमें बौद्ध और जैन दार्शनिक भी शामिल हैं), और अद्वैत वेदांत की स्थापना की, जिसने हिंदू धर्म के विभिन्न वर्चस्व वाली शाखाओं को एकता के साथ जोड़ा।

● संगठनात्मक सुधारक:

उन्होंने भारत के चार दिशाओं में चार मुख्य मठ (मठ या पीठ) स्थापित किए, ताकि वेदिक दर्शन का संरक्षण और प्रचार हो सके। इसने विविध सनातनी परंपराओं को एक सामूहिक पहचान और संगठित संरचना दी, जो आज भी मौजूद है। नाग साधुओं का भूमिकापारंपरिक उल्लेखन के अनुसार, आदि शंकराचार्य ने अखाड़े (आध्यात्मिक और शारीरिक अभ्यास केंद्र) स्थापित किए और योगी साधुओं का एक वर्ग व्यवस्थित किया ताकि सनातन धर्म के स्थलों और साधकों की जान की रक्षा हो सके, भविष्य में बाहरी खतरों के मुकाबले के लिए। ये समूह, जिन्हें नाग साधु कहा जाता है, बाद में मुग़ल और ब्रिटिश सेनाओं के खिलाफ कई युद्धों में शामिल हुए।

●संक्षेप में,

उनकी “प्रतिभा” इस संदर्भ में रणनीतिक दृष्टि और संगठन क्षमता में है, न कि व्यक्तिगत सैन्य कौशल में। उनके मुख्य “युद्ध” तर्क, दर्शन और बहस के क्षेत्र में लड़े गए, जिन्होंने अंतिम रूप से हिंदू धर्म का पुनरुद्धार और संगठन किया। यदि भारत को अपने सभ्यता के नए चरण में सही तरीके से प्रवेश करना है—प्रधानमंत्री मोदी ने जिस अमृत काल का उल्लेख किया है—तो आदि शंकराचार्य जैसे महापुरुष की शिक्षाओं और ज्ञान का पुनर्निर्माण अनिवार्य है।

उनका जीवन हमें याद दिलाता है कि एक अनुशासित बुद्धि और आध्यात्मिक साहस क्या हासिल कर सकता है। आदि शंकराचार्य में हमें उच्चतम दर्जे के दार्शनिक, तार्किक और व्यवहारिक विचारक, भक्ति से भरे संन्यासी और एक अनूठी विरासत का निर्माता मिलते हैं।