प्रोफेसर शांति श्री धुलीपुड़ी पंडित (कुलगुरु/जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय /दिल्ली )/ स्तंभकार/मुंबई वार्ता
प्रधानमंत्री मोदी ने कहा ‘वंदे मातरम एक महान सांस्कृतिक परंपरा का आधुनिक प्रतिनिधित्व है’। उन्होंने यह रेखांकित किया कि बंकिम चंद्र ने ऐसे श्लोक रचे हैं जो यह दर्शाते हैं कि माँ भारती ज्ञान और समृद्धि की देवी होने के साथ ही एक भीषण चंडिका भी हैं, जो शत्रुओं के खिलाफ हथियार उठाती हैं। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने वंदे मातरम गीत की रचना 150वीं वर्षगांठ पर इसकी प्रासंगिकता को पुनः संदर्भित किया।
बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय जो अक्सर केवल एक राष्ट्रवादी उपन्यासकार के रूप में सीमित कर दिए गए थे, मोदी ने उनके महत्वपूर्ण योगदान, वंदे मातरम, स्वतंत्रता संग्राम के विशाल दृष्टि में व्याख्यायित किया। बंकिम बाबू के बारे में अभी तक की दृष्टियां ऐतिहासिक रूप से संकीर्ण और अधूरी हैं। बंकिम केवल ब्रिटिश औपनिवेशिकता के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया नहीं थे, बल्कि बहुत पुरानी और गहरी सभ्यताओं की असहजता की भी प्रतिक्रिया कर रहे थे।
इस संदर्भ में, आनंदमठ आधुनिक अर्थों में राजनीतिक उपन्यास नहीं था, बल्कि यह एक सांस्कृतिक और आत्मिक जागरण का आलेख था, जो उस हिंदू समाज को जगाने के लिए था, जो खुद की रक्षा करने का तरीका भूल गया है। यह उपन्यास सत्रहवीं सदी के संन्यासियों के विद्रोह में निहित है। ये कल्पित क्रांतिकारी या रोमांटिक पूर्वज नहीं थे जो राष्ट्रवादी इतिहास में परोक्ष रूप से दाखिल किए गए। वे योद्धा संन्यासी थे—संकट में पड़े वे धार्मिक संस्थानों, तीर्थयात्रा नेटवर्कों और कृषि जीवनयापन के साथ युद्ध करने वाले संन्यासी थे। उनका प्रतिरोध स्वाभाविक था, सभ्यताओं से संबंधित, और रक्षात्मक, आधुनिक काल के विभिन्न विचारधारा के शिकार बनकर नहीं।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि, कई समकालीन शब्दावलियों के विपरीत, यह समझना आवश्यक है कि योद्धा संन्यासी कोई उपनिवेशवादी आविष्कार नहीं था। इसकी परंपरा सदियों पुरानी अखाड़ा प्रणाली में देखी जा सकती है, जो परंपरागत रूप से आदि शंकराचार्य से जुड़ी है। शंकराचार्य ने न केवल तत्वमीमांसात्मक बहस के लिए मठ- स्थापित किए, बल्कि इस बात को भी समझा कि सभ्यता केवल दर्शन से नहीं, बल्कि अनुशासन, संगठन और आत्मरक्षा की क्षमता से भी जीवित रहती है।
अखाड़ों ने इस संतुलन को संस्थागत रूप दिया था जिसे संयम और युद्ध-कौशल के साथ रखा गया। इस दृष्टिकोण से देखा जाए, तो आनंदमठ के संन्यासी कोई अपवाद या चरमपंथी नहीं हैं। वे शसक्त ऐतिहासिक निरंतरताएँ हैं। बंकिम की प्रतिभा इसमें निहित थी कि उन्होंने इसे पहचान लिया और साहित्यिक रूप में प्रस्तुत किया। उनके संन्यासी प्रतिबद्ध, व्यक्तिमुखी इच्छाओं से अलग, और माता के प्रति कर्तव्यबद्ध हैं। वे राजनीतिक शक्ति या व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं लड़ रहे हैं। वे एक सभ्यता की रक्षा के लिए लड़ रहे हैं, जो धीरे-धीरे कमजोर हो रही थी। और इसी कथानक के भीतर वंदे मातरम को स्थान देना आवश्यक है। आनंदमठ में, यह गीत युद्ध का उद्घोष है। यह उन समाजों को जागृत करने का आह्वान है जो निष्क्रियता में सोए हुए हैं, आंतरिक भेदों से टूटा हुआ है, और गिरावट स्वीकार कर चुके हैं।
वंदे मातरम को केवल स्वतंत्रता संग्राम के साथ ही जोड़ना उसकी गहरी मान्यता को खत्म कर देना है। यह गीत कांग्रेस सत्रों या संविधानिक बहसों में नहीं जन्मा था। यह उपनिवेशी यथास्थिति के तहत एक हिंदू सभ्यता जागरण से उभरा था। यह विभाजन महत्वपूर्ण है क्योंकि 19वीं सदी केवल प्रतिरोधी राजनीति का युग नहीं था। यह सांस्कृतिक उथल-पुथल का समय था, खासकर बंगाल में। तथाकथित बंगाल पुनर्जागरण केवल सुधार या पश्चिमी शिक्षा का विषय नहीं था, बल्कि सदियों की सांस्कृतिक विस्थापन के बाद सभ्यताओं का आत्मविश्वास पुनः प्राप्त करने का भी प्रयास था।
हिंदू समाज को इस असहज सवाल का सामना करना पड़ा कि वह कैसे बिना स्वयं को भंग किए, एक सभ्यता को आधुनिक बना सकता है? राजा राममोहन राय, ईश्वरचंद्र विद्यासागर, रामकृष्ण परमहंस, विवेकानंद, और बाद में आचार्य गुरुशंकर ने इस दुविधा का अलग-अलग तरीके से जवाब दिया। उनके समाधान में मतभेद बहुत थे, लेकिन उनकी चिंता एक जैसी थी कि हिंदू समाज ने आत्मविश्वास खो दिया है। उसे पुनर्जीवित करने की जरूरत है, आत्म-विस्मृति नहीं। यहां, सामान्य अर्थों में बंकिम का हस्तक्षेप न तो सुधारवादी था, न प्रतिक्रियावादी ।
उन्होंने तर्क या भाषणों के माध्यम से नहीं, बल्कि मिथक, प्रतीक, और भावना के जरिए बात की। जहां सुधारक याचना करते थे, और संन्यासी उपदेश देते थे, वहां बंकिम माता का आह्वान करते थे। वंदे मातरम में माता एक विचार और एक भावना है, जिसे केवल भूमि या सीमा के लेबल से समझा नहीं जा सकता। वह संस्कृति है, स्मृति है, निरंतरता है, और शक्ति है। वास्तव में, वह स्वयं सभ्यता का रूपक है, मां के रूप में कल्पना। यह आह्वान आकस्मिक नहीं है, क्योंकि हिंदू सभ्यता सदियों से नैतिक बल और रक्षात्मक शक्ति का स्थान स्त्री कथानक में मानती रही है। मां दुर्गा केवल निष्क्रिय या अलंकरण नहीं हैं। वह वीरता, साहस, और जब संयम विफल हो तो दुश्मनों का न्यायसंगत संहार करने वाली हैं। माता का आवाहन करते हुए, बंकिम भावना के प्रति नहीं बल्कि संकल्प के लिए कह रहे थे।
वंदे मातरम केवल माता का वर्णन नहीं करता, बल्कि उसकी विचारधाराओं की स्मृति, मान्यता, और पुनरुत्थान का आह्वान भी है। यही कारण है कि हिंदू राष्ट्रवाद में इसका प्रमुख स्थान है। साथ ही जो गीत को भीख और विभाजन का संकेत मानते हैं, वे खोखले और असामान्य साबित होते हैं। वंदे मातरम में जो माँ का आह्वान है, वह कोई संप्रदायवादी देवी नहीं है जो अनुष्ठानिक अधीनता चाहती है। वह एक सार्वभौमिक सभ्यताओं का सिद्धांत है, जो लोगों को संकीर्ण विभाजनों से ऊपर उठने के लिए बुलाता है। केवल अधूरी समझ ही इसे विदेशी या अलगाववादी मान सकती है।
गीत यह नहीं पूछता कि आप कौन से धर्म का पालन करते हैं, बल्कि यह पूछता है कि आप अपनी सभ्यता को पहचानते भी हैं या नहीं? क्योंकि सभ्यताएँ प्रक्रिया से नहीं, बल्कि साझा प्रतीकों से चलती हैं जो व्यक्तिगत विश्वास से ऊपर होते हैं। इसे न समझना यह है कि समाज कैसे टिकता है। वंदे मातरम उस प्रकार के सभ्यताओं के प्रतीकों का हिस्सा है—जो आधुनिक राष्ट्र-राज्य से पुराना है, राजनीतिक नारों से गहरा, और अस्थायी विवादों से अधिक स्थायी है। यह भी समझना आवश्यक है, कि आनंदमठ और वंदे मातरम उस समय के उपज थे जब हिंदू समाज लम्बे समय की असुरक्षा से उभर रहा था। ये निरंतरता का अभिव्यक्ति हैं, न कि वर्चस्व की चाह।
बंकिम की कल्पना में संन्यासी अपने व्यक्तिगत जीवन को त्याग कर माता की सेवा करता है। यह विजय का संदेश नहीं, बल्कि त्याग की स्वीकृति है। हाल के वर्षों में, भारत की राजनीतिक नेतृत्व द्वारा वंदे मातरम, अखाड़ों, और सभ्यताओं की स्मृति का संदर्भ देना आसान-से-प्रत्याशित असंतोष पैदा किया है। लेकिन इसके संदर्भों को समझना बेहतर है कि वे निरंतरता की याद दिलाते हैं, न कि जबरदस्ती के उपकरण का। भारत 1947 में अचानक नहीं आया था। यह उससे पहले भी अस्तित्व में था। भारत का विचार केवल घोषणाओं या संधियों में नहीं, बल्कि पुराने नैतिक और सांस्कृतिक आधारों पर टिका है। इसको स्वीकार करना ईमानदारी है, न कि परंपराग्रस्तता।
फिर भी, हमें यह समझना चाहिए कि अपनी प्रतीकों का स्मरण और सम्मान देना आवश्यक होने का अर्थ यह नहीं कि हम उन्हें समय के साथ स्थिर कर दें। न ही इसका मतलब है कि हम उन्हें राजनीति में हथियार बना ले। बल्कि, इन प्रतीकों, कल्पनाओं, और आनंदमठ जैसी कृतियों के माध्यम से ही हम सत्य और अर्थ को उजागर कर सकते हैं, ऐतिहासिक गहराइयों तक पहुंच सकते हैं। आनंदमठ को आधुनिक सुविधानुसार बदलना या अत्यधिक प्रचारित करना चाहिए, न कि उसे उल्टा प्रस्तुत करना। इसे वैसे ही पढ़ना चाहिए जैसे हिंदू जागरण का साहित्यिक अभिव्यक्ति, एक ऐसे वक्त में जब अस्तित्व का संकट को सक्षमीन करते हैं।
वंदे मातरम आज भी प्रासंगिक है क्योंकि उसने हमारी राजनीतिक प्रतिबद्धताओं या व्यक्तिगत प्राथमिकताओं से कहीं अधिक गहरे कुछ कहा है। इसने हमारे हर्ज और प्रतिरोध की स्मृति, पुनर्निर्माण और निरंतरता से संवाद किया है। यह समाज को स्मरण दिलाता है कि स्वाभिमान स्वतंत्रता से पहले आता है, और सांस्कृतिक आत्मविश्वास राजनीतिक अभिव्यक्ति से पहले। बंकिम को ईमानदारी से फिर से पढ़ना केवल अतीत में वापस जाने का प्रयास नहीं है बल्कि उस नींव को समझने का प्रयास है, जिस पर आधुनिक भारत खड़ा है। क्योंकि स्पष्ट रूप से कहें, एक ऐसी सभ्यता जो अपने आप को साफ रूप से याद रखती है, वह बहस से नहीं डरती, बल्कि वह भूलने से डरती है। प्रोफ़ेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित कुलगुरू जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय दिल्ली
