गर्भगृह से स्थिरता तक: भारतीय मंदिरों की चक्रीय अर्थव्यवस्था।

■ ऐतिहासिक रूप से, मंदिर-केंद्रित विकास सामाजिक रूप से जुड़ा हुआ था।

■ क्या आधुनिक पुनरुत्थान इस पुनर्वितरण के तर्क को दोहराता है या संकीर्ण व्यवसायीकरण में सिमट कर रह जाता है, यही इसकी वैधता निर्धारित करेगा।

लेखिका/ शांतिश्री धुलिपूडी पंडित( कुलगुरू,जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय ,दिल्ली)/ मुंबई वार्ता

गुलामी विरासत को नष्ट कर देती है: पवित्र बुद्ध पिपरहवा अवशेषों के अनावरण के बाद प्रधानमंत्री मोदी का यह बड़ा संदेश था। भारतीय मानस को ‘वि-औपनिवेशिक’ (decolonising) करना हिंदू जीवन पद्धति की वैचारिक संरचना के निर्माण के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी राम मंदिर के निर्माण या जनवरी 1026 में बर्बर मध्यकालीन आक्रमणकारी महमूद गजनी द्वारा सोमनाथ मंदिर के विनाश के 1,000 साल पूरे होने (के उपलक्ष्य में पुनरुत्थान के जश्न) के माध्यम से ठीक यही कर रहे हैं। यह विनाश से पुनरुत्थान तक भारतीय भावना की निरंतरता और लचीलेपन का प्रतीक है।

जनमानस में उनकी गिरावट आकस्मिक नहीं है, बल्कि हिंदू सभ्यता को बौद्धिक रूप से उत्पादक मानने की गहरी बेचैनी का लक्षण है। क्योंकि अधिकांश वामपंथी-मूल के ऐतिहासिक वृत्तांत मंदिरों को केवल कर्मकांडीय मानते हैं। इसलिए, मंदिरों को उनके अपने संदर्भों में समझना सांस्कृतिक पुनर्प्राप्ति का एक कार्य है।अपनी भव्यता के अलावा, मंदिर की वास्तुकला अंधविश्वास के बजाय अत्यधिक तकनीकी और इंजीनियरिंग-आधारित तर्क संगतता पर टिकी थी।

‘ट्रैबिएटेड’ प्रणाली (खंभों और लिंटेल का उपयोग) के व्यापक प्रयोग ने पत्थर की संरचनाओं को बिना मेहराब या आधुनिक सुदृढ़ीकरण के ऊंचाई और स्थायित्व प्राप्त करने में सक्षम बनाया। एक सहस्राब्दी पहले पूरी तरह से ग्रेनाइट से निर्मित बृहदेश्वर मंदिर की निरंतर संरचनात्मक अखंडता कोई चमत्कार नहीं बल्कि उन्नत सामग्री की समझ और भार प्रबंधन का प्रमाण है। जब सभ्यतागत वृत्तांत के साथ इसे जोड़कर देखा जाता है, तो ये मंदिर स्थायित्व के माध्यम से व्यक्त किए गए आत्मविश्वास का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो इस बात को रेखांकित करते हैं कि मंदिर केवल प्रभावित करने के लिए नहीं, बल्कि टिकने के लिए बनाए गए थे।

मंदिर केवल स्मारक नहीं हैं, वे हमारे अतीत के पत्थरों में लिखे इतिहास हैं, बल्कि पत्थरों में उकेरे गए ब्रह्मांडीय चित्र (cosmological diagrams) भी हैं। आज अधिकांश मंदिरों में दिखाई देने वाली दृश्य समरूपता को ज्यामिति के लेंस से देखा जाना चाहिए जो उनकी स्थिरता और दृश्य शक्ति को आधार प्रदान करती है। ‘वास्तु पुरुष मंडल’ ने मंदिर के विन्यास पर एक अनुपातिक अनुशासन लागू किया, जो स्थानिक पदानुक्रम और आवाजाही को नियंत्रित करता था। अक्सर आध्यात्मिक प्रतीकवाद कहकर खारिज कर दी जाने वाली यह ग्रिड, एक संगठित तर्क के रूप में कार्य करती थी जो घनत्व और दिशा के बीच संतुलन बनाती थी, साथ ही वेंटिलेशन जैसे व्यावहारिक लाभ भी प्रदान करती थी।

मुख्य दिशाओं के साथ संरेखण (alignment) आकस्मिक नहीं था, बल्कि वैज्ञानिक सिद्धांतों के अनुरूप था, जिससे प्रकाश, वायु प्रवाह और तापमान को समान रूप से विनियमित किया जा सके। ऐसे सिद्धांतों को अब “जलवायु-अनुकूल वास्तुकला” के तहत रिब्रांड किया गया है, फिर भी उनके स्वदेशी मूल को शायद ही कभी स्वीकार किया जाता है।यह विस्मृति या अज्ञानता आंशिक रूप से समकालीन बेचैनी की व्याख्या करती है। ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन ज्ञान के पीछे के वैज्ञानिक उद्देश्य को स्वीकार करना उस विरासत में मिले औपनिवेशिक वृत्तांत को बाधित करता है, जो केवल हिंदू ज्ञान प्रणालियों को अंधविश्वास के रूप में चित्रित करने के लिए जीवित है।

एक अन्य तत्व जिसने मंदिरों को अद्वितीय बनाया, वह था पर्यावरण को अपने व्यक्तित्व में शामिल करने की उनकी क्षमता और आग्रह। ‘भू-परीक्षा’ के माध्यम से, मिट्टी की स्थिरता, पानी की उपस्थिति और पारिस्थितिक लचीलेपन के लिए स्थलों का मूल्यांकन किया जाता था। मंदिर के तालाब, सजावटी होने के बजाय, जलाशय, बाढ़ बफर और भूजल पुनर्भरण प्रणाली के रूप में कार्य करते थे। उदाहरण के लिए, मदुरै की शहरी संरचना मीनाक्षी अम्मन मंदिर के इर्द-गिर्द विकसित हुई, जिसकी केंद्रित योजना ने बाजारों, तालाबों और आवासीय क्षेत्रों को एकीकृत किया।

तमिलनाडु में शहरी जल संकट पर हाल के अध्ययनों ने उल्लेख किया है कि स्वतंत्रता के बाद मंदिर के तालाबों की उपेक्षा ने सीधे तौर पर स्थानीय जल सुरक्षा को कमजोर कर दिया। इसलिए, जब हम उनके धार्मिक महत्व से परे देखते हैं, तो हम उनकी उपेक्षा के स्पष्ट पारिस्थितिक परिणामों को महसूस कर सकते हैं।मंदिर निर्माण के लिए आवश्यक व्यावहारिक ज्ञान और बाद में उनके भरण-पोषण पर अक्सर चर्चा नहीं की जाती है। गर्भगृह के नीचे तांबे की प्लेटें, बहु-धातु की मूर्तियां, या मिश्रित धातुओं वाली घंटियों को उनके प्रतीकात्मक मूल्य के साथ-साथ भौतिक गुणों के लिए चुना गया था। तांबे, टिन, जस्ते और सूक्ष्म धातुओं से बनी घंटियाँ ऐसी हार्मोनिक आवृत्तियाँ पैदा करती हैं जो बंद स्थानों को भर देती हैं।

आधुनिक वैज्ञानिक शोध ने भी स्वीकार किया है कि ये आवृत्तियाँ ध्यान को स्थिर कर सकती हैं और संज्ञानात्मक शोर (cognitive noise) को कम कर सकती हैं। इस तरह, मंदिरों ने केवल अमूर्त विचारों के माध्यम से नहीं, बल्कि इंद्रियों पर ठोस प्रभावों के माध्यम से आध्यात्मिकता को साकार किया।लेकिन ये वास्तुशिल्प चमत्कार मंदिर के केवल भौतिक पक्ष हैं। इसके कई अमूर्त तत्व भी थे, विशेष रूप से शिक्षा के केंद्र के रूप में मंदिर की भूमिका। आधुनिक धारणाओं के विपरीत, हिंदू सभ्यता में शिक्षा केवल वन आश्रमों या कुलीन संस्थानों तक सीमित नहीं थी। मंदिरों ने ज्ञान नेटवर्क में नोड्स (nodes) के रूप में कार्य किया जहाँ मंदिर परिसर या संलग्न पाठशालाओं में गणित, खगोल विज्ञान, व्याकरण, संगीत, चिकित्सा और दर्शन सिखाया जाता था। काशी विश्वनाथ मंदिर जैसे केंद्रों के साथ मंदिर कस्बे बौद्धिक पारिस्थितिकी तंत्र थे। सांस्कृतिक और भाषाई बाधाओं के बावजूद पूरे भारत में इसकी लोकप्रियता को देखते हुए काशी के विद्वतापूर्ण मूल्य का वर्णन करना कठिन है।

मंदिर इस प्रकार व्यापक शैक्षणिक संस्कृतियों में रचे-बसे थे जिनमें बहस, टीका और ग्रंथों का प्रसार फला-फूला। ज्ञान समाज से अलग नहीं था बल्कि संरक्षण, अनुष्ठान कैलेंडर और सामुदायिक भागीदारी द्वारा संचालित था।उत्तर-औपनिवेशिक भारत को एक ऐसा ढांचा विरासत में मिला जिसमें सभ्यतागत आत्मविश्वास व्यक्त करने को प्रतिगामी माना जाता था। साथ ही, अपनी जड़ों से कटी हुई आधुनिकता को प्रगतिशील माना गया। ऐसे में, शिक्षा प्रसार में मंदिरों की भूमिका पर प्रकाश डालना हिंदू संस्कृति के बारे में ऐसी धारणाओं के विपरीत होगा। मंदिर, जो कभी सीखने और नवाचार के केंद्र थे, उन्हें तर्कसंगतता के मार्ग में बाधा के रूप में पेश किया गया। परिणामस्वरूप, पीढ़ियों को पश्चिमी विश्वविद्यालयों के बारे में गर्व और सम्मान के साथ बोलना सिखाया गया। वहीं दूसरी ओर, स्वदेशी संस्थानों को स्वीकार करने में हिचकिचाहट और माफी का भाव रहा है।और जबकि मंदिरों की शैक्षिक भूमिका कई समकालीन बुद्धिजीवियों को परेशान कर सकती है, इन पवित्र स्थानों का आर्थिक कार्य अक्सर चुप्पी में ढका रहता है।

चोल जैसे राजवंशों के दौरान, मंदिर परिष्कृत वित्तीय संस्थानों के रूप में उभरे। सच्चाई और निष्पक्षता के प्रतीक के रूप में, मंदिरों में अक्सर भूमि अनुदान, सिंचाई बंदोबस्त, मजदूरी भुगतान और मंदिर अधिकारियों द्वारा प्रशासित ऋण समझौतों को दर्ज करने वाले शिलालेख होते थे। उदाहरण के लिए, चिदंबरम मंदिर क्रेडिट सिस्टम के पुरालेखीय प्रमाण प्रदान करता है जिसने कृषि और व्यापार को वित्तपोषित किया, जिसमें पुनर्भुगतान की समय-सीमा अमूर्त ब्याज तर्क के बजाय फसल चक्रों के अनुरूप थी। इससे रोजगार सृजन भी हुआ।

मंदिरों ने पुजारियों और प्रशासकों को तो बनाए रखा ही, साथ ही उन्होंने मूर्तिकारों, कांस्य ढलाईकारों, संगीतकारों, नर्तकों, मालियों, रक्षकों और खेतिहर मजदूरों को भी सक्षम बनाया। सांस्कृतिक श्रम संस्थागत रूप से जुड़ा हुआ था, कोई हाशिए पर रहने वाली प्रथा नहीं थी। कलात्मक परंपराएं जीवित रहीं क्योंकि वे आर्थिक रूप से स्थिर और समर्थित थीं।

यह सच है कि बाद में इनमें से कुछ प्रणालियों का पतन हुआ, लेकिन इससे उनके मूल तर्क को नकारा नहीं जाना चाहिए।जहाँ सीखने के केंद्र और आर्थिक अवसर होते हैं, व्यापार स्वाभाविक रूप से वहाँ पहुँचता है। इसने ‘चक्रीयता’ (circularity) को बढ़ाया। व्यापारिक मार्गों पर स्थित मंदिरों ने तीर्थयात्रा को आर्थिक संचलन में बदल दिया। मंदिर कस्बों के आसपास बाजार फले-फूले, त्योहारों ने मांग चक्र बनाए और कारीगरों को स्थिर संरक्षण मिला। मंदिर ने इस प्रकार एक आर्थिक गुणक (economic multiplier) के रूप में कार्य किया, जो गतिशीलता, भक्ति और उत्पादन को एकीकृत करता था।

यह दान-आधारित निर्वाह नहीं था बल्कि एक संरचित पुनर्वितरण था। इस प्रकार, मंदिर अर्थव्यवस्था चक्रीय सिद्धांतों पर संचालित होती थी: भूमि ने अनाज पैदा किया जिसने लोगों का भरण-पोषण किया, जिन्होंने बदले में मंदिर को बनाए रखा। इस बीच, मंदिर ने अपने अधिशेष (surplus) को कल्याण, शिक्षा और बुनियादी ढांचे में निवेश किया, जिसने बदले में अवसर तलाशने वाले अधिक लोगों को आकर्षित किया। यह चक्र आधुनिक निष्कर्षण मॉडल (extractive models) के बिल्कुल विपरीत है जो उत्पादन को समुदाय से और लाभ को जिम्मेदारी से अलग करते हैं।समकालीन घटनाक्रम इन ऐतिहासिक रुझानों की पुष्टि करते हैं।

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी द्वारा राम मंदिर के निर्माण और प्राण-प्रतिष्ठा की राजनीतिक चर्चा व्यापक रूप से हुई है। हालिया रिपोर्ट अयोध्या में मंदिर निर्माण से प्रेरित एक दिलचस्प आर्थिक परिवर्तन को उजागर करती हैं। ये रिपोर्ट रोजगार के बढ़ते अवसरों, कारीगरों की बढ़ती मांग, पर्यटन के नेतृत्व वाले शहरी नवीनीकरण और बुनियादी ढांचे के विस्तार का विवरण देती हैं, जो इस विचार का समर्थन करते हैं कि मंदिर चक्रीय आर्थिक लाभ प्रदान करते हैं। मुख्य मुद्दा, तब, केवल विकास नहीं है बल्कि यह सुनिश्चित करना है कि यह सही दिशा में हो। ऐतिहासिक रूप से, मंदिर-केंद्रित विकास सामाजिक रूप से जुड़ा हुआ था।

क्या आधुनिक पुनरुत्थान इस पुनर्वितरण के तर्क को दोहराता है या संकीर्ण व्यवसायीकरण में सिमट कर रह जाता है, यही इसकी वैधता निर्धारित करेगा। इस प्रकार, हिंदू सांस्कृतिक पुनरुत्थान के आसपास की बेचैनी सबूतों की कमी के बजाय विरासत में मिली बौद्धिक आदतों से उपजी है। एक सभ्यता जो स्थायी संरचनाओं के निर्माण, ज्ञान प्रणालियों को बनाए रखने और चक्रीय अर्थव्यवस्थाओं को संचालित करने के लिए पर्याप्त आश्वस्त है, उसे बाहरी सत्यापन की आवश्यकता नहीं है। मंदिर हमें याद दिलाते हैं कि स्थिरता केवल तकनीकी नहीं बल्कि संस्थागत है। उन्होंने भौतिकी को तत्वमीमांसा के साथ, अर्थव्यवस्था को नैतिकता के साथ और निरंतरता को परिवर्तन के साथ संतुलित किया।

इस विरासत पर दावा करना पुरानी यादों में पीछे हटना या रास्ते में की गई गलतियों को नज़रअंदाज़ करना नहीं है। यह पहचानना है कि भारत के पास स्थिरता, शिक्षा और शासन के स्वदेशी मॉडल हैं जो जीवंत इतिहास में निहित हैं। मंदिर हमारे जीवन के तरीके को प्रदर्शित करने वाले नागरिक समाज संगठन हैं और रहेंगे, जो विविध, स्थानीय और समावेशी था।