भारत के अतीत की व्याख्या का अधिकार किसे ?

प्रो. शांतिश्री धुलिपूडी पंडित (जेएनयू (JNU)/कुलपति)/स्तंभकार/मुंबई वार्ता

एक व्यापक नैरेटिव (विमर्श) को स्थापित करने का प्रयास किया गया है, जिसके तहत भारतीय सभ्यता को ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाले एक सतत प्रवाह के रूप में नहीं, बल्कि भूगोल के सहारे आपस में जुड़े लोगों, संस्कृतियों और परंपराओं के एक खंडित समूह के रूप में चित्रित किया जाता है।मोहनजोदड़ो से प्राप्त 4,300 वर्ष पुरानी हड़प्पाकालीन ‘पशुपति मुहर’ पर सार्वजनिक विवाद पुरातत्व की राजनीति को लेकर गंभीर सवाल खड़े करता है। मौलिक रूप से, यह बौद्धिक प्राधिकार और भारतीय सभ्यतागत पहचान की संप्रभुता पर चल रहे एक दीर्घकालिक वैचारिक युद्ध के अत्यंत प्रत्यक्ष मोर्चे का प्रतिनिधित्व करता है।यह विवाद तब उत्पन्न हुआ जब भारतीय संस्कृति मंत्रालय ने सोशल मीडिया पर इस पुरावशेष का चित्र साझा करते हुए इसके केंद्रीय चरित्र को योग मुद्रा (विशेष रूप से मूलबंधासन) में बैठे ‘शिव-पशुपति’ के रूप में चिन्हित किया।

मंत्रालय ने इस मुहर को भारत की जीवंत और अविच्छिन्न सभ्यतागत निरंतरता के एक प्रतिष्ठित प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया। अमेरिकी इतिहासकार ऑड्रे ट्रुशके के नेतृत्व में पश्चिमी शैक्षणिक आवाजों ने इस संबंध को खारिज करने के लिए तुरंत हस्तक्षेप किया। उन्होंने घोषणा की कि इस आकृति का शिव से कोई लेना-देना नहीं है और इसका उद्गम ‘प्रोटो-एलामाइट’ (आदि-एलामी) तथा यूरेशियाई प्रतिमा विज्ञान (आइकोनोग्राफी) से हुआ है।हालाँकि, न तो यह प्रतिक्रिया नई थी और न ही यह उपेक्षात्मक रवैया। भारत में औपनिवेशिक मानसिकता से ग्रसित लोग पुरातत्व और भारतीय स्रोतों पर बिना विशेष अध्ययन या शोध किए इसी राह पर चल पड़ते हैं—वे स्रोत जो हड़प्पा, लोथल और मोहनजोदड़ो को कीलाडी (Keeladi) से जोड़ते हैं। सिंधु से लेकर वैगई तक, भारत एक सभ्यता-राज्य (सिविलाइजेशन स्टेट) के रूप में अपनी विविधताओं के साथ एकजुट रहा है।

भारत को उसके प्राचीन सांस्कृतिक आधारों से वंचित करने की यह प्रवृत्ति, व्यवस्थागत अवमूल्यन के एक बड़े वैश्विक पैटर्न का हिस्सा रही है। यह व्यवस्थागत कमतर आंकने का प्रयास केवल इतिहास या पुरातत्व के अध्ययन तक ही सीमित नहीं है। यह एक समन्वित दृष्टिकोण है जो तब-तब प्रकट होता है जब भी भारत विश्व पटल पर अपनी क्षमता या अपनी पहचान की पुरजोर घोषणा करता है। जब भारत सफलतापूर्वक मंगल अभियानों को प्रक्षेपित करता है या चंद्रमा पर अंतरिक्ष यान उतारता है, तो पश्चिमी मीडिया घराने और संस्थान अक्सर उपहास, कृपालु (पेट्रोनाइजिंग) रेखाचित्रों या संकीर्ण आलोचनाओं के साथ प्रतिक्रिया देते हैं। दोनों ही क्षेत्रों में अंतर्निहित उद्देश्य समान है: भारत के संरचनात्मक आत्मविश्वास को नकारना, उसकी आधुनिक उपलब्धियों को एक विचलन (असंगति) के रूप में प्रस्तुत करना और उसके आधुनिक राज्यत्व को उसकी गहरी सभ्यतागत जड़ों से अलग करना।इस विमर्श-युद्ध में इतिहास का उपयोग एक नियंत्रणकारी अस्त्र (इंस्ट्रूमेंट ऑफ कंटेनमेंट) के रूप में किया जाता है।

भारत के अतीत को खंडित, उधार लिया हुआ या उसके वर्तमान से कटा हुआ दिखाकर, विदेशी टिप्पणीकार राष्ट्र की आधारभूत चेतना को अवैध ठहराने का प्रयास करते हैं।ट्रुशके का तर्क है कि यह आकृति दक्षिण-पश्चिमी ईरान की आदि-एलामी सभ्यता से उत्पन्न यूरेशियाई “पशुओं के स्वामी” (लॉर्ड ऑफ एनिमल्स) के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करती है। फिर भी, इस मुहर पर हाथी, गैंडा, बाघ और भैंस जैसे जानवरों को दर्शाया गया है, जो ऐसी प्रजातियाँ हैं जो भारतीय उपमहाद्वीप से गहराई से जुड़ी हैं और प्राचीन एलाम में अनुपस्थित थीं। इस आकृति की सामान्य व्याख्या एक योग मुद्रा में बैठे होने के रूप में की जाती है, जो कि भारतीय परंपराओं में गहराई से रची-बसी पद्धति है। इतिहासकार लावण्य वेमशानी ने भी एलामी मुहरों के साथ ऐसी निरर्थक तुलनाओं को खारिज किया है।मुद्दा केवल असहमति का नहीं, बल्कि विसंगति (दोहरे मापदंड) का है। ये तथाकथित विशेषज्ञ अक्सर औरंगज़ेब जैसी शख्सियतों की व्याख्या करते समय बारीकियों (न्यूआंस) और संदर्भ की मांग करते हैं, और यह दलील देते हैं कि इन शख्सियतों को वैचारिक पूर्वाग्रह के बजाय उनके व्यापक राजनीतिक और सामाजिक संदर्भों में रखकर देखा जाना चाहिए।

हालांकि, जब पशुपति मुहर की बात आती है, तो संदर्भ और बारीकियों को ताक पर रख दिया जाता है, और काल्पनिक व अल्पसंख्यक निष्कर्षों को अनुचित आत्मविश्वास के साथ प्रस्तुत किया जाता है। ऐसी विसंगतियाँ न केवल स्वयं तर्क पर, बल्कि उन मानकों पर भी सवाल उठाने के लिए मजबूर करती हैं जिनके द्वारा साक्ष्यों का मूल्यांकन किया जाता है।जैसा कि हिंडोल सेनगुप्ता ने उल्लेख किया है, यह संपूर्ण प्रकरण एक भाषाई खेल (सिमेंटिक गेम) का भी उदाहरण है। “लॉर्ड ऑफ एनिमल्स” जैसे शब्दों का उपयोग करके, पश्चिमी शिक्षाविद इस मुहर को उसके स्वदेशी आध्यात्मिक मूल्य से वंचित करना चाहते हैं। वे जानबूझकर इस तथ्य को छुपाते हैं कि “पशुपति” का शाब्दिक अनुवाद ही “पशुओं का स्वामी” है, जिससे हड़प्पाकालीन पुरावशेष और बाद की हिंदू परंपराओं के बीच एक कृत्रिम दूरी पैदा की जा सके। यह भाषाई विलोपन विदेशी टिप्पणीकारों को यह दावा करने की अनुमति देता है कि वे सार्वभौमिक यूरेशियाई प्रतीकों की खोज कर रहे हैं, जबकि वे सक्रिय रूप से भारतीय आध्यात्मिक पद्धतियों के स्थानीय, निरंतर विकास को दबा रहे होते हैं। यह एक ऐसी पद्धति है जिसे एक जैविक सभ्यतागत स्मृति (ऑर्गेनिक सिविलाइजेशनल मेमोरी) को एक नैदानिक, बाहरी वर्गीकरण से प्रतिस्थापित करने के लिए तैयार किया गया है।

दुखद बात यह है कि भारतीय पहचान पर यह बाहरी हमला इसलिए सफल होता है क्योंकि इसे एक घरेलू ‘इको चैंबर’ (अनुगूंज कक्ष) का समर्थन प्राप्त है। भारतीय वामपंथ और उनसे जुड़े “विशेषज्ञ” पश्चिमी संशयवाद को प्रमाणित और प्रवर्धित करने के लिए लगातार कतार में खड़े रहते हैं। ट्रुशके के हस्तक्षेप के बाद, स्थानीय आलोचकों ने उनके इस तथाकथित “साहसिक” कदम पर तुरंत खुशी जताई। समर्थकों ने उनके पदचिह्नों का अनुसरण किया, जिसमें एक समीक्षक ने घोषित किया कि ‘आदि-शिव’ (प्रोटो-शिव) का सिद्धांत निराधार है, तो दूसरे ने संस्कृति मंत्रालय के रुख को अवैज्ञानिक बताकर खारिज कर दिया।यह प्रकरण अंततः पश्चिमी शिक्षाविदों के एक वर्ग और भारत में उनके वैचारिक समकक्षों के बीच एक गहरे बौद्धिक गठबंधन को उजागर करता है। गंभीर विद्वत्ता बहस पर निर्भर करती है, जो भारतीय सभ्यता का एक मुख्य पहलू रहा है, लेकिन एक ही साक्ष्य की विभिन्न व्याख्याओं को परखने के लिए चुनिंदा (दोहरे) मानकों का उपयोग करना वास्तविक विद्वत्तापूर्ण प्रगति को बढ़ावा नहीं देता है।जब सर जॉन मार्शल ने पहली बार सिंधु मुहर और शिव के आदि-रूप के बीच संबंध का प्रस्ताव रखा था, तो वे प्रत्यक्ष दिखने वाली विशेषताओं पर निर्भर थे: बैठी हुई योग मुद्रा, सींग वाले मुकुट और आसपास के जानवर।

समकालीन वामपंथी इतिहासकार इस व्याख्या को काल्पनिक बताकर खारिज करने में जल्दबाजी दिखाते हैं, और पाठकों को याद दिलाते हैं कि सिंधु लिपि को अभी तक पढ़ा नहीं जा सका है और इसलिए निश्चित निष्कर्ष असंभव हैं।हालांकि, यही सावधानी रहस्यमय तरीके से गायब हो जाती है जब चर्चा उन सिद्धांतों पर मुड़ती है जो निरंतरता के बजाय विखंडन या अलगाव पर जोर देते हैं। अचानक, बाहरी प्रभावों, प्रवासी आबादी, सांस्कृतिक प्रतिस्थापन, या उधार ली गई परंपराओं के बारे में दूरगामी दावे पूरी तरह से स्वीकार्य हो जाते हैं, भले ही वे ऐसे साक्ष्यों पर आधारित हों जो समान रूप से विवादित हैं।यह एक जाना-पहचाना पैटर्न है। जब पश्चिम द्वारा विकसित संकेतक यह दर्शाते हैं कि भारत तीव्र प्रगति कर रहा है, तो आलोचक अक्सर तर्क देते हैं कि ऐसे मानदंड अपर्याप्त, संकीर्ण या सामाजिक वास्तविकताओं को पकड़ने में असमर्थ हैं। फिर भी, जब वही संकेतक भारत को खराब प्रदर्शन करते हुए दिखाते हैं, तो उन्हें सत्य के अकाट्य पैमाने के रूप में माना जाता है। इसी तरह, जब साक्ष्य सिंधु-सरस्वती जगत और बाद की हिंदू परंपराओं के बीच सभ्यतागत निरंतरता का संकेत देते हैं, तो कार्यप्रणालीगत सावधानी (मेथोडोलॉजिकल कॉशन) दिन का नियम बन जाती है। लेकिन जब विच्छेदन (असिंरतरता) के सिद्धांतों को आगे बढ़ाया जाता है, तो सावधानी आत्मविश्वास में बदल जाती है और अटकलों को स्थापित तथ्य का दर्जा दे दिया जाता है।इसका परिणाम एक असममित संशयवाद (असिमेट्रिकल स्केप्टिसिज्म) के रूप में निकलता है जो लगातार केवल एक ही दिशा में काम करता है।

स्वदेशी निरंतरता को साक्ष्य की असंभव रूप से उच्च सीमाओं को पार करना होगा, जबकि विखंडन, अलगाव और विदेशी मूल के सिद्धांतों को बिना जांच के ही संदेह का लाभ (बेनिफिट ऑफ डाउट) दे दिया जाता है। समय के साथ, इसने एक व्यापक आख्यान (नैरेटिव) का निर्माण किया है जिसमें भारतीय सभ्यता को ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाले सातत्य के रूप में नहीं, बल्कि भूगोल द्वारा जुड़े लोगों, संस्कृतियों और परंपराओं के एक असंबद्ध जमावड़े के रूप में चित्रित किया गया है। यह अंतर्निहित धारणा है, न कि वैध विद्वत्तापूर्ण असहमति, जो तेजी से जांच के दायरे में आ रही है।इसलिए, तथाकथित आदि-शिव मुहर पर बहस एक अकेले पुरावशेष से कहीं बढ़कर है। यह इस बारे में है कि भारत की सभ्यतागत कहानी को परिभाषित करने का अधिकार किसे मिलता है, और क्यों कुछ व्याख्याओं को निरंतर संशयवाद के दायरे में रखा जाता है जबकि अन्य को उल्लेखनीय उत्साह के साथ स्वीकार कर लिया जाता है।इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यदि भारत का प्राचीन अतीत उपमहाद्वीप के वर्तमान निवासियों को छोड़कर बाकी सभी का है, तो भारत के पास रक्षा करने के लिए कोई अनूठा सभ्यतागत मूल तत्व (कोर) ही नहीं बचेगा। पशुपति मुहर पर हमला एक जैविक, स्वतः स्फूर्त भारतीय चेतना की अवधारणा पर ही हमला है।

इस व्यवस्थागत तख्तापलट का मुकाबला करने के लिए, भारत को ऐतिहासिक अनुसंधान के प्रति अपने दृष्टिकोण में आमूल-चूल परिवर्तन करना होगा।दशकों तक, भारतीय राज्य ने विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग और गणित (स्टेम) में निवेश किया, जबकि मानविकी और सामाजिक विज्ञान में अनुसंधान की भारी उपेक्षा की और उसे कम वित्तपोषित किया। इस दीर्घकालिक असंतुलन ने घरेलू ऐतिहासिक अनुसंधान को उस धन से वंचित कर दिया जिसकी उसे आवश्यकता थी। यह विषम आवंटन भारत के सभ्यतागत लोकाचार के विपरीत है, जिसने ऐतिहासिक रूप से संकीर्ण तकनीकी विशेषज्ञता के बजाय समग्र, एकीकृत ज्ञान का समर्थन किया है।इस संरचनात्मक उपेक्षा का परिणाम स्पष्ट है: भारत विश्व स्तरीय तकनीकी प्रतिभा तो पैदा करता है, लेकिन अपनी सभ्यता के इतिहास की व्याख्या को पक्षपाती पश्चिमी संस्थानों और उनके घरेलू वैचारिक सहयोगियों के एक छोटे, भारी वित्तपोषित समूह के हाथों में छोड़ देता है।

इस संकट के समाधान के लिए भारत के बौद्धिक बुनियादी ढांचे के पुनर्निर्माण में प्रत्यक्ष राजकीय हस्तक्षेप की आवश्यकता है। सरकार को मेधावी घरेलू इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, भाषाविदों और पुरालेखविदों की एक नई पीढ़ी को बड़े पैमाने पर वित्तपोषित करना चाहिए।भारत को प्राथमिक जमीनी अनुसंधान का विस्तार करने, प्रमुख स्थलों पर बड़े पैमाने पर नए उत्खनन शुरू करने, मौखिक इतिहास विभागों की स्थापना करने और कठोर भाषाई विश्लेषण का समर्थन करने की आवश्यकता है। इरावथम महादेवन जैसे विद्वानों ने दशकों यह प्रदर्शित करने में बिताए कि कैसे ऐतिहासिक भाषाविज्ञान और सिंधु लिपि का सांख्यिकीय अध्ययन द्रविड़ घटकों और व्यापक सभ्यतागत निरंतरता से गहरे संबंध प्रकट करता है। इस तरह के व्यवस्थित और स्वदेशी अनुसंधान को संस्थागत मानक बनना चाहिए।प्रधानमंत्री मोदी ने औपनिवेशिक काल के ऐतिहासिक आख्यानों से दूर हटने पर जोर दिया है, और विद्वानों से आग्रह किया है कि वे पूर्व-कल्पित पूर्वाग्रहों से मुक्त दिमाग से भारत के प्राचीन इतिहास का अध्ययन करें। भारत आधे-अधूरे, पक्षपाती पश्चिमी विद्वानों को अपनी ऐतिहासिक आत्म-समझ की शर्तें तय करने की अनुमति नहीं दे सकता।

देश को एक ऐसे शैक्षणिक पारिस्थितिकी तंत्र (एकेडमिक इकोसिस्टम) को विकसित करना होगा जिसके पास पूर्ण शक्ति की स्थिति से वैश्विक बहसों में शामिल होने के लिए भौतिक संसाधन और सांस्कृतिक आत्मविश्वास दोनों हों।ऐतिहासिक सटीकता गहन अभिलेखीय (आर्काइवल) और क्षेत्रीय अनुसंधान के माध्यम से प्राप्त होती है, न कि बाहरी राजनीतिक एजेंडे को पूरा करने के लिए तैयार की गई सोशल मीडिया घोषणाओं के माध्यम से। पशुपति मुहर की रक्षा, भारत की अपनी स्मृति के अधिकार की रक्षा है। राष्ट्र को अपने विद्वानों में पूरी तरह से निवेश करना चाहिए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि भारत की कहानी उन लोगों द्वारा बताई जाए जो इसकी चेतना, इसके भूगोल और इसके स्थायी सातत्य को समझते हैं।