सत्यशोधक परंपरा को पुनर्स्थापित करने का समय ।

प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित (कुलगुरू/जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय/ दिल्ली/स्तंभकार/मुंबई वार्ता

इसकी प्रासंगिकता जातीय पदानुक्रम के खिलाफ प्रयासों और उस पर कायम ज्ञान के एकाधिकार के खिलाफ संघर्ष में निहित है। सत्यशोधक परंपरा भारतीय सामाजिक सुधार के लंबे और निरंतर रूप से संचालित इतिहास में सबसे शसक्त बौद्धिक और नैतिक हस्तक्षेपों में से एक है। इसकी प्रासंगिकता उसके जाति व्यवस्था के खिलाफ प्रयासों और उस पर टिके ज्ञान के एकाधिकार के खिलाफ है। जब ज्योतिराव फुले ने 1873 में सत्यशोधक समाज की स्थापना की, तो वह एक गहरी सभ्यताओं की घोषणा कर सके कि सत्य का प्रयास परंपरा और शास्त्रीय संरचनाओं के अधिकार के बाहर किया जा सकता है। यह मानव गरिमा की आधारशिला व लोकतांत्रिक पहुंच है। ऐसी कल्पना भक्ति आंदोलन की समानता वाली धाराओं, किसानों की नैतिक अर्थव्यवस्था, और भारत के अपने बौद्धिक अतीत की समग्र पुनःव्याख्या से गहरे, संबंधों से उभरी।

फुले के विचार में “सत्य की खोज” करने वाला सदस्य एक ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर पड़ा समुदाय का सदस्य था, जो सक्रिय रूप से अपनी स्वतंत्र रचनाकार, ज्ञान और इतिहास के कार्य के रूप में अपना स्थान सुनिश्चित कर रहा था। इस बौद्धिक आधार पर सीधे आगे बढ़ते हुए, कोल्हापुर के शाहु महाराज ने फुले के शक्तिशाली नैतिक दृष्टिकोण को 20वीं सदी की शुरुआत में शासकीय नीति में बदला। शिक्षा और प्रशासन में आरक्षण के उनके प्रयोग केवल राजकीय दयालुता के कार्य नहीं थे, बल्कि वे राज्य शक्ति तक जन पहुंच को मौलिक रूप से पुनर्गठित करने के विचारशील साधन थे।

सार्वजनिक-राजनीतिक संवाद में प्रतिनिधित्व का विचार पहले से ही आम हो चुका था, इससे बहुत पहले शाहू समझ गए थे कि सामाजिक लोकतंत्र को स्थायी संस्थागत संरचना और समर्थन की आवश्यकता है। उनके इन विचारों के प्रति अपनी सेवा में, उन्होंने गैर-ब्राह्मण छात्रों के लिए हॉस्टल खोलने का सक्रिय प्रयास किया। वे राज्य के वित्त को वंचित समुदायों की शिक्षा की ओर निर्देशित करना भी चाहते थे, साथ ही पारंपरिक पुरोहितीय नियंत्रण को धार्मिक और सामाजिक प्रथाओं पर चुनौती दे रहे थे। इस प्रकार, उन्होंने सामाजिक न्याय और आधुनिक राज्यशास्त्र के बीच एक व्यावहारिक पुल बनाना संभव किया। जो बात सबसे अधिक आश्चर्यजनक है, वह यह है कि उनका राजनीतिक दृष्टिकोण जन जीवन को लोकतंत्रीकृत करने का प्रयास था, यह सुनिश्चित करते हुए कि शिक्षा, अनुष्ठान, और नागरिक भागीदारी व्यापक जनता द्वारा पुनः प्राप्त की जाए और राज्य के कार्यप्रणाली में गहराई से समेकित हो जाए।

यह धीमा, परंतु महत्वपूर्ण, प्रयास था कि हाशिए पर पड़े आवाजों को शक्ति संरचनाओं में शामिल किया जाए, और यह कार्य दशकों बाद बी. आर. अम्बेडकर के कार्य में सबसे परिष्कृत विधिक अभिव्यक्ति प्राप्त कर पाया। बौद्धिक दृष्टिकोण से, बाबा साहब अम्बेडकर ने 20वीं सदी में इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाया और वर्गीकृत असमानता का सबसे व्यापक आलोचनात्मक विश्लेषण प्रस्तुत किया। उनका राजनीतिक तरीका जीते-जागते अनुभव पर आधारित था, और उन्होंने बहिष्कार की वास्तविकता को समझा। वे भी, फुले की तरह, जानते थे कि जाति केवल श्रम का विभाजन नहीं बल्कि श्रमिकों का विभाजन है, और इसीलिए यह एक जटिल ज्ञान नियंत्रित करने वाली प्रणाली के रूप में कार्य करता है। इसलिए, “जाति का परिहास” के लिए मजबूत कानूनी संरक्षण, साथ ही साथ एक नैतिक और शैक्षिक क्रांति भी आवश्यक थी। उनका संविधानवाद और प्रतिनिधित्व पर अटल जोर इस परंपरा की सबसे व्यापक और परिपक्व अभिव्यक्ति और स्वीकृति थी। एक अर्थ में, जबकि फुले ने पदानुक्रम के ऐतिहासिक पूर्वाग्रहों का पर्दाफाश किया, शाहू जी ने सामाजिक न्याय के यांत्रिकी को संस्थागत किया। और अंततः, बाबा साहब ने इन परंपराओं को स्थायी दार्शनिक और विधिक ढांचे में स्थानांतरित किया। लेकिन, ऐसी दार्शनिक और कानूनी संरचना के बावजूद, इस परंपरा की उत्तरउपनिवेशिक अकादमिकता में जीवन लंबे समय से एक असामान्य अभाव से चिह्नित है।

दशकों तक, भारत में प्रमुख अकादमिक विमर्श पारंपरिक और औपनिवेशिक पद्धतियों द्वारा संचालित रहा है। इसने इस स्वतंत्रतावादी जातीय विचारधारा को मुख्यधारा सिद्धांत में पूरी तरह से समेटने में संघर्ष किया है। हम अक्सर फुले को सुविधाजनक तरीके से पढ़ते हैं, और शाहू जी का जिक्र भी मुख्य रूप से क्षेत्रीय प्रशासन के संदर्भ में ही होता है। जबकि बाबा साहब अम्बेडकर का उल्लेख आसानी से किया जाता है और संदर्भित किया जाता है, वह अक्सर अपने गहरे सामाजिक और दार्शनिक योगदान से अलग होकर केवल एक संविधान निर्माता तक सीमित हो जाते हैं। परिणामस्वरूप, उस बौद्धिक पदानुक्रम का विस्तार हुआ जिसमें हाशिए पर पड़े समुदायों की जीवित परंपराएं, उनके मौखिक इतिहास, समुदाय की अभिलेखागार, और लोकभाषाई शिक्षाएं भटक गईं और ऐतिहासिक विश्लेषण में कम ही दिखें। ऐसे ऐतिहासिक बहिष्कार को मुख्य रूप से संस्थागत माना जाता है, लेकिन इसमें ज्ञानात्मक बहिष्कार का भी गहरा स्तर है।

इसी तरह, व्यापक विमर्श को कई बार पुरातन अभिलेखागार या कुछ निश्चित इतिहास के अंशों में संकुचित कर दिया गया है, जहां पर उपसामाजिक वर्ग की विशाल बौद्धिक उत्पादकता को नजरअंदाज किया गया है, यदि पूरी तरह से नजरअंदाज नहीं किया गया है। सत्यशोधक परंपरा को इस दिशा में एक महत्वपूर्ण सुधार प्रस्तावित करती है, विशेष रूप से इसकी भारतीय ज्ञान प्रणालियों (IKS) में एकीकरण के माध्यम से। समाजिक संघर्ष के माध्यम से निर्मित ज्ञान, 19वीं सदी के पुणे में लड़कियों के स्कूलों या कोल्हापुर के व्यस्त हॉस्टलों में, इस बात का स्पष्ट सबूत है कि ऐसी बौद्धिक और व्यावहारिक नीति समाधान नई नहीं थीं, और उन्हें व्यापक IKS परंपराओं के भीतर पढ़ा और प्रसारित किया जाना चाहिए। इसी तरह, जो विभिन्न पत्रिकाएं और समाचार पत्र पिछड़ी जातियों द्वारा व्यवस्थित, चलाए और प्रकाशित किए गए हैं, उन्हें भी भारत की बौद्धिक विरासत का अभिन्न हिस्सा बनना चाहिए। लेकिन आज इस विरासत को पहचानना पर्याप्त नहीं है। अब आवश्यकता है कि केवल स्मृति चिन्ह बनाने से आगे बढ़कर इसके विधायी कौशल की सक्रिय पुनःप्राप्ति किया जाए।

फुले ने मिथक को भी संरचना के खिलाफ पढ़ा, ताकत की चालाकियों को उजागर किया। शाहूजी ने भी राज्य के तंत्र का इस्तेमाल अवसर को बराबर बनाने और सांस्कृतिक पहचान का विस्तार करने के लिए किया। बाद में, बाबासाहब अम्बेडकर ने आधुनिक लोकतांत्रिक तर्क और व्यवहार को उन नैतिक और दार्शनिक परंपराओं के साथ मिलाया। इस तरह, उन्होंने सामाजिक लोकतंत्र का एक अत्यंत मौलिक सिद्धांत प्रस्तुत किया, जो ऐतिहासिक जागरूक और समानतावादी था। भारतीय इतिहास का एक सत्यशोधक दृष्टिकोण हमारे आधुनिक समझ को मूल रूप से समृद्ध करेगा। जैसा कि व्यापक रूप से समझा जाता है, इसमें बल देना आवश्यक है कि भारत में समानता के लिए संघर्ष सदैव सांस्कृतिक, शैक्षिक, आर्थिक और राजनीतिक रहा है। एक सत्यशोधक दृष्टिकोण और उसकी स्वीकारोक्ति यह भी उजागर करेगी कि भारत में मुक्ति की विचारधारा गहरी और स्वदेशी परंपरा रखती है, जो सक्रिय रूप से उसका स्वरूप बदलने और उसके भीतर सुधार करने का प्रयास कर रही है। सत्यशोधक समाज की शिक्षण प्रेरणा सामान्य और गहरी प्रस्तावना पर आधारित थी कि हाशिए पर पड़े समुदाय अपने अतीत के स्वायत्त व्याख्याकार और अपने संस्थानों के मुख्य वास्तुकार होंगे।

समकालीन भारत में परिवर्तन के बीच, ऐसी बौद्धिक परंपराओं की पुनःप्राप्ति आवश्यक है ताकि ज्ञान को सक्रिय रूप से लोकतंत्रीकृत किया जा सके। इसके लिए जरूरी है कि इस परंपरा का एक संरचनात्मक और बौद्धिक वास्तुकला निर्मित किया जाए, जहां यह आधुनिक विमर्श से टकराती हो। क्योंकि यदि वर्तमान संलग्नताएँ भारत के ज्ञान प्रणालियों के साथ पूरी तरह से होती हैं, तो उन्हें इस बात को मानना चाहिए कि भारत में सबसे परिवर्तनकारी ज्ञान का निर्माण प्रतिरोध के खिलाफ हुआ है। ज्योतिराव, सावित्रीबाई फुले, शाहूजी महाराज और बाबासाहब अम्बेडकर जैसे प्रयास अपने अमूल्य ज्ञानात्मक हस्तक्षेपों के लिए ऐतिहासिक हैं। उन्होंने यह सवाल उठाया और फिर से परिभाषित किया कि ज्ञान का अधिकार किसके पास है, कौन शिक्षित किया जा सकता है, और किसका ऐतिहासिक अनुभव वैध रूप से सिद्धांत माना जा सकता है।

वर्तमान अकादमिक और राजनीतिक माहौल, जो व्यापक समावेशन की लगातार प्रयास कर रहा है, इसमें एक नई होती हुई सैद्धांतिक परिदृश्य को मान्यता देना अनिवार्य हो जाएगा, ताकि एक स्पष्ट और समानतापूर्ण मार्ग प्रशस्त किया जा सके। क्योंकि समानता को स्वाभाविक और प्रणालीबद्ध तरीके से संस्थानों के माध्यम से बनाना पड़ेगा, जो ज्ञान का पुनर्वितरण करें। सामाजिक न्याय के लिए आवश्यक है कि सभी समुदायों में बौद्धिक भागीदारी का सतत विस्तार हो। एक सभ्यताओं का आत्मविश्वास केवल विशिष्ट नहीं हो सकता। यह इस मान्यता पर आधारित होना चाहिए कि भारत के सबसे गहरे सुधार सीधे उन्हीं लोगों से आए हैं, जिन्होंने उनके आधिकारिक ढाँचों को सभी के लिए खोलने का प्रयास किया। इस तरह, सत्यशोधक दृष्टिकोण भारत की आधुनिक राजनीतिक सोच के सबसे स्थायी योगदानों में से एक बनता है, जो इतिहास के बदलाव और ज्ञान की सक्रिय, महत्वपूर्ण और अविच्छिन्न निरंतरता का भी आह्वान करता है।