शांतिश्री धुलिपुडी पंडित(जेएनयू/ ‘कुलगुरु’)/ स्तंभकार/मुंबई वार्ता
21वीं सदी की जटिल वास्तविकताओं में, व्यक्ति अक्सर समूह से अलग-थलग हो जाता है। पूर्ववर्ती (व्यक्ति) अकेलेपन और अस्तित्व के संकट से मोहभंग का शिकार है, जबकि उत्तरवर्ती (समूह) जातीयता, भाषाई और समूह पहचान के दुरुपयोग में डूबा हुआ है। उन तमाम तकनीकी उपकरणों के बावजूद जिन्होंने दुनिया भर के अरबों लोगों को जोड़ने में मदद की, ‘होने’ (being) का सच्चा बोध अभी भी लुप्त है। यह मनुष्यों और उनके समाज के बारे में सत्य है। एक व्यापक स्तर पर, स्थायी सभ्यतागत प्रगति का विचार मौलिक रूप से व्यक्तियों और एक समाज के रूप में अर्थ और उद्देश्य की हमारी खोज को संचालित कर रहा है। लेकिन अपने भीतर एक अडिग समभाव (equanimity) विकसित किए बिना, सामाजिक या राष्ट्रीय विकास में सार्थक योगदान देने की व्यक्ति की क्षमता से समझौता होता रहता है।
एक ऐसे राष्ट्र या समाज के निर्माण के लिए जो समृद्ध और लचीला (resilient) दोनों हो, हमें सबसे पहले चरित्र निर्माण के कठिन कार्य को शुरू करना चाहिए। इस प्रयास में, थेरवाद बौद्ध धर्म की संरचनात्मक अंतर्दृष्टि, जिसे अक्सर “बड़ों का संप्रदाय” कहा जाता है और सबसे पुरानी जीवित बौद्ध परंपरा के रूप में मान्यता प्राप्त है, एक अत्यंत व्यावहारिक खाका (blueprint) प्रदान करती है। सिद्धार्थ गौतम की मूल शिक्षाओं में निहित यह परंपरा, जैसा कि पालि विहित ग्रंथों में दर्ज है, समकालीन जीवन की उथल-पुथल के प्रबंधन के लिए महत्वपूर्ण उपकरण प्रदान करती है।उत्पत्ति और विकासअनिवार्य रूप से, थेरवाद त्रिपिटक या पालि विहित ग्रंथों का पालन करता है, जो बुद्ध के प्राचीनतम दर्ज वचनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह एक ऐसी परंपरा है जिसे एक रूढ़िवादी सिद्धांत द्वारा परिभाषित किया गया है, जो इन आधारभूत शास्त्रों में नए ग्रंथों या नवीन व्याख्याओं को जोड़ने से सावधानीपूर्वक बचता है। फिर भी, इस पाठ्य निष्ठा को सामाजिक जड़ता समझने की भूल नहीं की जानी चाहिए।
ऐतिहासिक रूप से, थेरवाद ने खुद को पुनर्जीवित करने की असाधारण क्षमता प्रदर्शित की है, जो गहरे परिवर्तनों के अनुकूल ढलती है और गंभीर आर्थिक मंदी और मंदी के दौर में भी समुदायों को बनाए रखती है। विश्वास के ऐतिहासिक प्रसार पर विचार करें। तीसरी संगीति की सफल स्थापना के बाद, सम्राट अशोक ने इन शिक्षाओं के प्रचार के लिए भिक्षुओं को विदेश भेजा, और स्थानीय जनता को शिक्षित करने के लिए स्थविर सोन और उत्तर को सीधे ‘सुवर्णभूमि’ भेजा। बाद में, एक जीवंत अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान ने थाईलैंड में उस परंपरा को आकार दिया जिसे अब “लंकावम्स” परंपरा के रूप में जाना जाता है, जो 700 साल पहले तब जन्मी थी जब राजा रामखमहेन्ग ने श्रीलंका के वरिष्ठ भिक्षुओं को सुखोथाई में पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया था। यह ऐतिहासिक लचीलापन आज के लिए एक शक्तिशाली सबक प्रदान करता है।
तेजी से तकनीकी बदलावों और सामाजिक-आर्थिक अनिश्चितता की विशेषता वाले आधुनिक युग के अराजक प्रवाह को नेविगेट करने के लिए एक ठोस, अडिग नैतिक आधार की आवश्यकता होती है। जिस तरह यह परंपरा अपने ऐतिहासिक ग्रंथों पर निर्भर रही और बुद्ध को एक देवता के रूप में नहीं बल्कि एक मानवीय आदर्श और मार्गदर्शक के रूप में सम्मानित किया, उसी तरह आधुनिक व्यक्तियों को समकालीन जीवन के तूफानों का सामना करने के लिए खुद को अडिग मूल्यों में स्थिर करना चाहिए।21वीं सदी में परंपरायह परंपरा ऐतिहासिक रूप से श्रीलंका, थाईलैंड, म्यांमार, लाओस और कंबोडिया जैसे दक्षिण-पूर्व एशियाई देशों में प्रचलित थी। लेकिन आज का थेरवाद अब क्षेत्रीय सीमाओं तक सीमित नहीं है। दुनिया भर में थेरवाद के 10 करोड़ से अधिक अनुयायी हैं, और परंपरा तेजी से पश्चिम में जड़ें जमा रही है तथा भारत में एक आधुनिक पुनरुद्धार को जन्म दे रही है। 45 साल पहले ब्रिटेन में पहले थाई थेरवाद मंदिर के रूप में स्थापित ‘बुद्धपदीप मंदिर’ जैसे संस्थान आधुनिक केंद्रों के रूप में कार्य करते हैं जहाँ व्यक्ति सिद्धांत सीख सकते हैं और ध्यान का अभ्यास कर सकते हैं।
दिलचस्प बात यह है कि कैसे यह वैश्विक विस्तार अभ्यास के आंतरिक लोकतंत्रीकरण को रेखांकित करता है। पारंपरिक रूप से, संघ (भिक्षु समुदाय) पर भारी ध्यान दिया जाता था, जो शुद्धता बनाए रखने के लिए आचरण के 227 नियमों (विनय) से बंधा था।आजकल अनुयायी मोटे तौर पर दो समूहों में विभाजित हैं: दीक्षित भिक्षु और गृहस्थ (laypeople)। गृहस्थ पुरुष और महिलाएं अब सक्रिय रूप से धम्म सीख रहे हैं, ध्यान का अभ्यास कर रहे हैं, और बुद्ध की शिक्षाओं को दुनिया तक पहुँचाने की जिम्मेदारी ले रहे हैं। यह लोकतंत्रीकरण आधुनिक कार्य संस्कृति के लिए अविश्वसनीय रूप से प्रासंगिक है। परंपरा सिखाती है कि आत्मज्ञान एक व्यक्तिगत जिम्मेदारी है, जो किसी के आध्यात्मिक लक्ष्यों को “पूरी तरह से अपने कंधों पर” रखती है। निरंतर प्रतिस्पर्धा, बर्नआउट और बाहरी प्रशंसा की निरंतर खोज से संचालित कॉर्पोरेट वातावरण में, अत्यधिक आत्मनिर्भरता का यह सिद्धांत एक क्रांतिकारी पुनर्संरचना के रूप में कार्य करता है। यह मांग करता है कि पेशेवर अपनी मनोवैज्ञानिक स्थिरता को बदलते प्रदर्शन मेट्रिक्स के भरोसे छोड़ने के बजाय, आंतरिक रूप से पुष्टि खोजें और लचीलापन विकसित करें।आधुनिक युग में सचेतनता (Mindfulness)थेरवाद ढांचे का आधार चार आर्य सत्यों की गहरी समझ है: दुख को समझना, तृष्णा में इसके कारण की पहचान करना, इसके निरोध (समाप्ति) को महसूस करना और इसके अंत के मार्ग का अनुसरण करना। इस मार्ग के लिए परिचालन तंत्र गहन ध्यान है, विशेष रूप से विपश्यना (अंतर्दृष्टि) और समथ (शांति), जो जागरूकता विकसित करने के लिए केंद्रीय हैं।
अत्यधिक जुड़ाव (hyperconnectivity), सोशल मीडिया के प्रसार, डोपामाइन की लत और दीर्घकालिक ध्यान विखंडन द्वारा परिभाषित युग में, ये अभ्यास एक महत्वपूर्ण नैदानिक उपकरण और उपाय के रूप में कार्य करते हैं। आज दबाव न तो दुर्लभ है और न ही असामान्य। आधुनिक विश्वविद्यालय के छात्रों और युवा शिक्षाविदों से लेकर सभी क्षेत्रों के शुरुआती करियर वाले श्रमिकों तक, लोग जीवन के ऐसे तरीके के आदी हैं जो दुखद रूप से “बर्नआउट” शब्द की विशेषता है।इन युवा मनों को एक अनिश्चित भविष्य के श्रम बाजार की व्यापक चिंताओं के साथ कठोर बौद्धिक मांगों को संतुलित करना चाहिए। धम्म को विशेष रूप से एक व्यावहारिक शिक्षा के रूप में डिजाइन किया गया है जिसे दैनिक मानव जीवन में लागू किया जा सकता है। अंतर्दृष्टि ध्यान के माध्यम से अपने मन की कार्यप्रणाली का निरीक्षण करना सीखकर, वे उन प्रतिक्रियाशील आवेगों को सुलझा सकते हैं जो बर्नआउट का कारण बनते हैं। आंतरिक समभाव स्थापित करने से व्यक्ति विफलताओं को वस्तुनिष्ठ रूप से संसाधित कर सकते हैं, उन्हें अस्तित्व के खतरों के रूप में नहीं बल्कि क्षणिक स्थितियों के रूप में देखते हैं। कालानुक्रमिक रूप से अनियंत्रित, चिंतित व्यक्तियों से बना समाज दीर्घकालिक विकासात्मक दृष्टिकोणों को प्रभावी ढंग से बनाए नहीं रख सकता है; अपने विषय में महारत हासिल करने की दिशा में मन पर नियंत्रण पहला कदम है।सामाजिक और सामुदायिक जुड़ावबुद्ध की शिक्षाएं जीवन के मध्यम मार्ग की वकालत करती हैं, जहाँ संतुलन सर्वोपरि है, क्योंकि अतिवाद, चाहे वह कितना भी आकर्षक क्यों न लगे, शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों रूप से मानव अस्तित्व के लिए घातक है।
आधुनिक बहुलवादी समाजों के मतभेदों को सुलझाने के लिए यह सिद्धांत अत्यंत आवश्यक है। समकालीन समय में, अंतर-सामुदायिक संवाद अक्सर वैचारिक कबीलेवाद, ध्रुवीकरण और प्रतिक्रियाशील क्रोध के कारण पटरी से उतर जाते हैं।जबकि थेरवाद का प्राथमिक लक्ष्य व्यक्ति के लिए ‘अर्हत’ बनना है—एक योग्य व्यक्ति जिसने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया है और खुद को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त कर लिया है—इस व्यक्तिगत परिवर्तन के तत्काल, बाहरी परिणाम होते हैं। महायान परंपरा के विपरीत, जो स्पष्ट रूप से दूसरों की मदद करने के लिए आत्मज्ञान को स्थगित करने के बोधिसत्व मार्ग पर जोर देती है, थेरवाद दृष्टिकोण गहराई से स्थिर व्यक्तियों को विकसित करके समाज को बदलता है जो गहरे करुणा से कार्य करते हैं।जनादेश स्पष्ट है: “चरथ भिक्खवे चारिकं बहुजनहिताय बहुजनसुखाय लोकानुकम्पाय” (हे भिक्षुओं, बहुजनों के हित के लिए, मानवता के कल्याण के लिए, विश्व के प्रति करुणा के कारण विचरण करो)।और इसलिए, जब नागरिक सामाजिक मुद्दों पर “मध्यम मार्ग” लागू करते हैं, तो वे अंतर-सामुदायिक संघर्षों के पास विरोधी पक्ष को जीतने की इच्छा के साथ नहीं, बल्कि दुख की साझा प्रकृति को समझने की प्रतिबद्धता के साथ जाते हैं। तब रचनात्मक संवाद बिना प्रतिक्रिया दिए सुनने का एक मंच बन जाता है।
यह तात्कालिक, अहंकार-प्रेरित प्रतिक्रियाओं पर हावी हो जाता है, और इसके बजाय, उद्देश्य और अर्थ प्रवाहित होते हैं। क्योंकि मुद्दों को सुलझाना या चिंताओं को दूर करना केवल “सत्य” का प्रचार करने और घोषित करने के बारे में नहीं है, बल्कि सुनने और समझने के बारे में भी है। चाहे वह संसाधन आवंटन हो, सामाजिक असमानताएं हों, या सांस्कृतिक अंतर, इन सिद्धांतों को लागू करने से समुदायों को तनाव कम करने और समावेशी, न्यायसंगत और सबसे महत्वपूर्ण, स्थायी समाधान खोजने की अनुमति मिलती है।जैसे-जैसे भारत 2047 की ओर अपने प्रक्षेपवक्र की कल्पना करता है, राष्ट्रीय विमर्श को भौतिक मानकों से आगे विस्तार करना चाहिए। आखिरकार, एक सभ्यता उसके लोगों के चरित्र का योग होती है। “बड़ों के संप्रदाय” के ज्ञान सिद्धांत व्यक्तियों, समाज और स्वयं राष्ट्र के ऐसे चरित्र निर्माण के लिए एक कालातीत खाका प्रदान करते हैं।
बुद्ध, धम्म और संघ के त्रिरत्न में विश्वास गहन स्पष्टता प्राप्त करने के लिए एक मनोवैज्ञानिक कार्यप्रणाली प्रदान करता है। स्वयं के भीतर समभाव प्राप्त किए बिना, समाज या राष्ट्र निर्माण के हमारे प्रयास सतही रहेंगे, जो आंतरिक विभाजनों और बाहरी दबावों से आसानी से टूट सकते हैं। शानदार नवाचार, करुणामय संवाद और निरंतर राष्ट्रीय विकास में सक्षम समाज को बढ़ावा देने के लिए, हमें स्वयं पर विजय पाने के शांत, कठोर कार्य को प्राथमिकता देनी चाहिए।
