बाबासाहेब का बौद्ध धर्म: आधुनिक भारत के लिए पुनर्कल्पित परंपरा।

प्रो. शांतिश्री धुलिपुडी पंडित(जेएनयू/ कुलगुरु)/स्तंभकार/मुंबई वार्ता

बाबासाहेब डॉ. आंबेडकर के बौद्ध धर्म के साथ जुड़ाव को उनके जीवनपर्यंत अध्ययन के संदर्भ में पढ़ा जाना चाहिए। उन्होंने इसे केवल एक आस्था के रूप में नहीं, बल्कि निरंतर बौद्धिक अन्वेषण के परिणाम के रूप में अपनाया।1956 में बाबासाहेब डॉ. बी.आर. आंबेडकर का बौद्ध धर्म की ओर झुकाव अक्सर एक ‘विच्छेद’ (rupture) के क्षण के रूप में वर्णित किया जाता है—जो सामाजिक-धार्मिक यथास्थिति से अचानक अलगाव था। हालाँकि, यह ‘आमूलचूल विच्छेद’ और ‘पुनर्प्राप्ति’ (recovery) का एक दोहरा क्षण था। जहाँ एक ओर इसने स्वदेशी परंपराओं से प्रेरणा ली, वहीं दूसरी ओर यह सामाजिक-धार्मिक यथास्थिति से एक निर्णायक विच्छेद था, जिसे 22 प्रतिज्ञाओं द्वारा औपचारिक रूप दिया गया था। ये प्रतिज्ञाएँ हिंदू धर्मशास्त्रीय आधारों के पूर्ण परित्याग की मांग करती थीं।

बाबासाहेब डॉ. आंबेडकर के लिए प्रश्न कभी केवल अतीत को नकारने का नहीं था, बल्कि भारत के अपने सभ्यतागत संसाधनों के भीतर एक ऐसे ढांचे की पहचान करने का था, जो आधुनिक लोकतांत्रिक समाज में गरिमा, समानता और सामाजिक सद्भाव को बनाए रखने में सक्षम हो। गौतम बुद्ध को भारतीय समाज के भीतर असमानता के विरुद्ध प्रथम विद्रोही के रूप में देखा जाता है। जाति व्यवस्था की उनकी आलोचना न्यायोचित, ईमानदार, अडिग और वास्तव में आवश्यक थी, परंतु यह एकांत में उत्पन्न नहीं हुई थी। बल्कि, यह लोकतंत्र की व्यवहार्यता के प्रति उनकी व्यापक चिंता का हिस्सा थी।

जॉन डेवी के ‘प्रयोजनवाद’ (pragmatism) का संदर्भ लेते हुए उन्होंने तर्क दिया कि “श्रेणीबद्ध असमानता” ने उस “सामाजिक अन्तःसरण” (social endosmosis) या सुगम संचार को बाधित किया जो एक जीवंत लोकतंत्र के लिए अनिवार्य है। उन्होंने माना कि बौद्ध संघ इस लोकतांत्रिक बंधुत्व के लिए एक आध्यात्मिक प्रतिरूप (prototype) प्रदान करता है। इसी सोच ने उन्हें न केवल सामाजिक प्रथाओं, बल्कि उनके नैतिक और धार्मिक आधारों की भी जांच करने के लिए प्रेरित किया।

उन्होंने इस बात पर बल दिया कि जो धर्म अपने अनुयायियों की मानवता को स्वीकार करने में विफल रहता है, वह वैधता का दावा नहीं कर सकता। उनकी दृष्टि में, जो व्यवस्था शिक्षा का निषेध करती है, भौतिक प्रगति को रोकती है, और मनुष्यों के साथ जानवरों से भी बदतर व्यवहार करती है, वह धर्म नहीं बल्कि एक “विपत्ति” या “उपहास” है।तदनुसार, बाबासाहेब आंबेडकर के लिए धर्म और दासता मौलिक रूप से असंगत थे, क्योंकि “धर्म ऐसी अन्यायपूर्ण व्यवस्था का नाम नहीं है।” उन्होंने मांग की कि धर्म स्वयं को अपने नैतिक परिणामों के माध्यम से सिद्ध करे।

उन्होंने स्पष्ट किया कि जो धर्म अपने करोड़ों अनुयायियों के साथ “कुत्तों और अपराधियों” से भी बदतर व्यवहार करता है, वह धर्म कहलाने योग्य नहीं है। यह एक ऐसे धर्म की मांग थी जो अपने अनुयायियों को एक-दूसरे के प्रति मानवता दिखाना सिखाए, न कि केवल शक्ति के प्रदर्शन के रूप में कार्य करे। इसी कठोर नैतिक मानक ने अंततः उन्हें बुद्ध तक पहुँचाया, जो बौद्धिक, आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता के पक्षधर थे।डॉ. आंबेडकर के बौद्ध धर्म के प्रति झुकाव को उनके जीवनभर के गहन अध्ययन के आलोक में देखा जाना चाहिए।

उन्होंने इसे मात्र एक विश्वास के रूप में नहीं, बल्कि निरंतर बौद्धिक मीमांसा के परिणाम के रूप में अपनाया। 1930 के दशक में उन्होंने विभिन्न अन्य धर्मों में धर्मांतरण की संभावनाओं को टटोला, लेकिन 1950 के दशक तक वे इस स्पष्टता पर पहुँच चुके थे कि केवल बौद्ध धर्म ही तर्क, नैतिकता और सामाजिक सरोकार का वह संश्लेषण प्रदान करता है जो स्वतंत्रता के लिए आवश्यक है। बुद्ध की शिक्षाओं में उन्हें समानता का मौलिक सिद्धांत मिला—न केवल पुरुषों के बीच, बल्कि स्त्री और पुरुष के बीच भी।

उन्होंने बुद्ध के विचारों को बड़ी सूक्ष्मता से पुनर्गठित किया ताकि वे महिलाओं के अधिकारों के समर्थक बन सकें, और परवर्ती पितृसत्तात्मक विकृतियों को हटाकर समतावाद के मूल सिद्धांत को पुनः प्राप्त किया।बौद्ध धर्म के प्रति उनका आकर्षण इसकी तार्किकता और सुदृढ़ नैतिक आधार में निहित था। उन्होंने बौद्ध धर्म को एक “धर्मनिरपेक्ष” शक्ति के रूप में देखा, जो वैराग्यवादी पलायन के बजाय मुक्तिदायी कर्म पर आधारित थी।

उन्होंने इसे ‘प्रज्ञा’ और ‘करुणा’ पर आधारित शक्ति माना और तर्क दिया कि यही एकमात्र ऐसा धार्मिक ढांचा है जो आधुनिक वैज्ञानिक चेतना और लोकतांत्रिक मूल्यों के अनुरूप है। आंबेडकर का मानना था कि “मनुष्य के मस्तिष्क के सुधार” के बिना विश्व का सुधार संभव नहीं है, और उनके अनुसार बौद्ध धर्म इस कार्य के लिए विशिष्ट रूप से सक्षम था। फिर भी, बाबासाहेब ने बौद्ध धर्म को उसके पारंपरिक रूप में स्वीकार नहीं किया, बल्कि उसकी पुनर्व्याख्या की।

उनकी यह अवधारणा, जिसे अक्सर ‘नवयान’ कहा जाता है, धम्म के मूल नैतिक उद्देश्य को पुनः प्राप्त करने का प्रयास थी। उन्होंने तत्वमीमांसीय अटकलों (metaphysical speculation) से ध्यान हटाकर इस व्यावहारिक प्रश्न पर केंद्रित किया कि मनुष्य इस संसार में दुखों पर कैसे विजय प्राप्त कर सकता है। अपने महत्वपूर्ण ग्रंथ “बुद्ध और उनका धम्म” में उन्होंने इस मार्ग को करुणा और अन्याय के उन्मूलन पर केंद्रित जीवन पद्धति के रूप में पुनर्परिभाषित किया।

इस पुनर्निर्माण में ‘कर्म’ और ‘पुनर्जन्म’ जैसी अवधारणाओं को नैतिक संदर्भों में ढाला गया—इन्हें नियतिवाद के उपकरण के रूप में नहीं, बल्कि मानवीय कर्म और उत्तरदायित्व के प्रतिबिंब के रूप में देखा गया। उन्होंने पुनर्जन्म के पारंपरिक नियतिवादी दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से खारिज करते हुए कहा कि ऐसे विचार “मनुष्य को गुलाम बनाने के अलावा किसी काम के नहीं हैं।”

कर्मकांड और कट्टरता को हटाकर उन्होंने परंपरावादियों को एक क्रांतिकारी और तर्कसंगत दृष्टिकोण से चुनौती दी, जिसमें ईश्वर या स्थायी तत्वमीमांसीय सत्ताओं के लिए कोई स्थान नहीं है। इसके बजाय, उन्होंने नैतिकता को केंद्र में रखा और “बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय” के लोकतांत्रिक मानदंड को अपना आदर्श वाक्य बनाया।इस पुनर्व्याख्या का महत्व 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में हुए सामूहिक धम्म दीक्षा समारोह में स्पष्ट हुआ।

आधुनिक इतिहास के सबसे बड़े संगठित धर्मांतरणों में से एक में लगभग 5,00,000 लोगों ने बाबासाहेब के साथ बौद्ध धर्म अपनाया। यह केवल एक आध्यात्मिक कृत्य नहीं था; यह गरिमा का सामूहिक उद्घोष और “जातीय दासता” का राजनीतिक परित्याग था। प्रतिभागियों ने पारंपरिक ‘त्रिशरण’ में एक नया शरण जोड़ा: “भीमं शरणं गच्छामि”, और उन्हें एक ‘बोधिसत्व’ के रूप में स्वीकार किया जिन्होंने उनके भविष्य के मार्ग को आलोकित किया।इस रूपांतरण के प्रभाव केवल प्रतीकात्मकता तक सीमित नहीं थे।

उनके कार्यों ने सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन की नई स्थितियाँ पैदा कीं। विद्वानों ने उल्लेख किया है कि इससे ‘मानुसकी’ (मानवता और आत्म-सम्मान) की भावना जागृत हुई, जो उन्हें सदियों से वंचित रखी गई थी। इस नई गरिमा के मूर्त परिणाम सामने आए, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में जहाँ सवर्ण हिंदुओं का अत्याचार सबसे अधिक था। आंबेडकर की बौद्ध धर्म की व्याख्या परंपरा और आधुनिकता के बीच संबंधों पर एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण प्रदान करती है। हालाँकि, बौद्ध धर्म की ओर उनके प्रस्थान को समझने के लिए व्यापक राजनीतिक परिदृश्य की उनकी आलोचना को भी देखना होगा। वे कांग्रेस के नेतृत्व वाले स्वतंत्रता संग्राम के कड़े आलोचक थे और उनका तर्क था कि यह मुख्य रूप से “सामंती जमींदारों और शहरी पूंजीपतियों” के वर्ग का प्रतिनिधित्व करता था, जो सत्ता के लिए औपनिवेशिक शासकों के साथ सौदेबाजी पर निर्भर थे।

उन्होंने जाति व्यवस्था के माध्यम से व्याप्त “हिंदू साम्राज्यवाद” को ब्रिटिश शासन से भी अधिक क्रूर शक्ति माना।यद्यपि बाबासाहेब का तर्कवाद पश्चिमी ‘सेकुलर बुद्धिज्म’ के साथ सतही समानता रखता है, लेकिन उनका ‘नवयान’ एक ‘राजनीतिक धर्मशास्त्र’ (political theology) बना हुआ है। पश्चिमी ‘माइंडफुलनेस’ के व्यक्तिगत केंद्रण के विपरीत, आंबेडकर की परियोजना एक “सामाजिक सुसमाचार” (social gospel) थी जिसका उद्देश्य व्यवस्थागत उत्पीड़न को समाप्त करना था। जहाँ पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म अक्सर मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि पर ध्यान केंद्रित करता है, वहीं आंबेडकर का नवयान व्यवस्थागत दुखों का सामना करने के लिए बौद्ध धर्म को एक माध्यम के रूप में पुनर्प्राप्त करता है। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से इस बात पर जोर दिया कि “धर्म को अर्थशास्त्र के हृदय को छूना चाहिए और उसे नैतिक स्वीकृति प्रदान करनी चाहिए।

“बाबासाहेब डॉ. आंबेडकर का बौद्ध धर्म की ओर मुड़ना कोई एकाकी घटना नहीं थी, बल्कि पुनर्निर्माण की एक व्यापक बौद्धिक और नैतिक परियोजना का हिस्सा थी। उन्होंने सिद्ध किया कि सार्थक सामाजिक परिवर्तन के लिए बाहर देखने की आवश्यकता नहीं है; यह विरासत में मिले विचारों के साथ आलोचनात्मक जुड़ाव के माध्यम से भीतर से उत्पन्न हो सकता है। उनका कार्य यह सुझाव देता है कि परंपरा का अंधानुकरण नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उसे न्याय और करुणा की कसौटी पर परखा जाना चाहिए। यद्यपि वे अपनी मृत्यु से पूर्व केवल सात सप्ताह तक बौद्ध रहे, लेकिन उन्होंने धम्म के प्रचार के लिए जितना किया, उतना शायद ही कोई और कर पाया हो।

जहाँ कुछ लोग उन्हें “आधुनिक अशोक” कहते हैं, वहीं आंबेडकर की विरासत विशिष्ट है। वे केवल एक विद्यमान धर्म को संरक्षण देने के लिए नहीं, बल्कि आधुनिक सामाजिक न्याय के ब्लूप्रिंट के रूप में धम्म की ‘री-इंजीनियरिंग’ करने के लिए याद किए जाते हैं। उनकी विरासत समाज की नैतिक नींव को नया आकार देने के उनके प्रयास में निहित है ताकि गरिमा की पुष्टि हो सके और समानता बनी रहे। वह परियोजना आज भी अपूर्ण है, और इसलिए वर्तमान के लिए अत्यंत प्रासंगिक है।