महिला सशक्तिकरण की अग्रदूत हैं लोपामुद्रा, गार्गी और मैत्रेयी।

प्रो. शांतिश्री धुलिपूड़ी पंडित(जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय (JNU)/ ‘कुलगुरु’)/स्तंभकार/मुंबई वार्ता

समानता पर बहसों को आधुनिक शब्दावली मिलने से बहुत पहले, भारत की ज्ञान परंपरा ने दर्शन, नैतिकता और परम सत्य की खोज से जुड़ी महिलाओं की आवाज़ों को पहले ही सहेज रखा था।’नारी शक्ति’ समकालीन भारत की सबसे प्रमुख और परिभाषित अभिव्यक्तियों में से एक बन गई है। राजनीतिक प्रतिनिधित्व, आर्थिक भागीदारी, उद्यमिता, शिक्षा और नेतृत्व पर होने वाली चर्चाओं में इसका बार-बार आह्वान किया जाता है, जो कि अत्यंत महत्वपूर्ण और प्रासंगिक संवाद हैं। हालाँकि, ऐसी बातचीत अक्सर हमारे मन में यह प्रभाव छोड़ जाती है कि महिला सशक्तिकरण का सरोकार मुख्य रूप से आधुनिक उपलब्धियों से ही है। इसे अक्सर इस पैमाने से मापा जाता है कि कितनी महिलाओं ने विधायिकाओं में प्रवेश किया, कितनी महिलाएँ संस्थानों का नेतृत्व कर रही हैं, या कितने नीतिगत पदों पर आज महिलाएँ आसीन हैं। ऐसे पैमाने निस्संदेह मायने रखते हैं और इन्हें हासिल करना अनिवार्य है, लेकिन ये सशक्तिकरण की एक बहुत पुरानी भारतीय अवधारणा के केवल एक ही आयाम को दर्शाते हैं।

महिला के कर्तृत्व (agency) को लेकर भारत की सभ्यतागत समझ एक गहरे सवाल पर टिकी थी: ज्ञान के निर्माता के रूप में किसे मान्यता दी जाती है? कोई समाज महिलाओं को सार्वजनिक जीवन में भाग लेने की अनुमति तो दे सकता है, लेकिन क्या वह अपनी बौद्धिक परंपराओं पर सवाल उठाने, उनकी व्याख्या करने और उन्हें आकार देने के उनके अधिकार को स्वीकार करता है? समानता पर बहसों को आधुनिक शब्दावली मिलने से बहुत पहले, भारत की ज्ञान परंपरा ने दर्शन, नैतिकता और परम सत्य की खोज में जुटी महिलाओं की आवाज़ों को सुरक्षित रखा था। उनमें तीन नाम विशेष रूप से उभरते हैं: लोपामुद्रा, गार्गी वाचक्नवी और मैत्रेयी। वे ‘नारी शक्ति’ को केवल एक समकालीन नारा नहीं, बल्कि भारत की बौद्धिक विरासत की एक स्थायी विशेषता के रूप में समझने का एक सशक्त मार्ग प्रस्तुत करती हैं।वैदिक संस्कृति और ‘ब्रह्मवादिनी’ का विचारवैदिक काल, जो व्यापक रूप से ईसा पूर्व दूसरी और पहली सहस्राब्दी के बीच का माना जाता है, ने ‘विद्या’ पर केंद्रित एक अनूठी शैक्षणिक संस्कृति विकसित की थी। यह सीखने की एक ऐसी अवधारणा थी जिसमें बौद्धिक जिज्ञासा, नैतिक चिंतन और आध्यात्मिक समझ का अद्भुत समन्वय था।

शिक्षा गुरुकुल के माध्यम से दी जाती थी, जहाँ शिक्षार्थी अपने गुरुओं के साथ रहते थे और नैतिक व दार्शनिक चिंतन के साथ-साथ अनुशासित जीवन की आदतें विकसित करते थे।महिलाएँ इस दुनिया से पूरी तरह नदारद नहीं थीं, और न ही वे केवल मूक भूमिकाओं तक सीमित थीं। वैदिक वांग्मय महिलाओं को ऋचाओं (भजनों) की रचयिता, दार्शनिक बहसों की सक्रिय भागीदार और अपने दम पर ज्ञान की साधक के रूप में याद करता है।कुछ महिलाओं ने खुद को पूरी तरह से विद्वता के लिए समर्पित कर दिया और वे ‘ब्रह्मवादिनी’ के रूप में जानी गईं—ऐसी महिलाएँ जो वैदिक शिक्षा और दार्शनिक खोज के प्रति जीवनभर समर्पित रहीं। अन्य महिलाओं ने गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने से पहले शिक्षा प्राप्त की, और उस बौद्धिक विरासत को आने वाली पीढ़ियों में स्थानांतरित किया। उनकी उपस्थिति हमें याद दिलाती है कि ज्ञानार्जन को केवल रोजगार या सामाजिक प्रतिष्ठा की तैयारी के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि इसे सत्य के साथ जीवन भर का जुड़ाव माना जाता था।

■ लोपामुद्रा:

गृहस्थी और अध्यात्म का संतुलनलोपामुद्रा ऋग्वेद में सुरक्षित सबसे प्रारंभिक और सबसे उल्लेखनीय आवाज़ों में से एक हैं। एक ‘ऋषिका’ (महिला द्रष्टा) के रूप में याद की जाने वाली लोपामुद्रा को उन सूक्तों की रचना का श्रेय दिया जाता है जो मानवता की सबसे पुरानी जीवित साहित्यिक परंपराओं का हिस्सा हैं। ऋषि अगस्त्य के साथ उनका प्रसिद्ध संवाद (ऋग्वेद 1.179) अपनी साहित्यिक गुणवत्ता और दार्शनिक आत्मविश्वास दोनों के लिए अनूठा है।लोपामुद्रा यह स्वीकार करने से इंकार करती हैं कि आध्यात्मिक आकांक्षा के लिए सांसारिक जिम्मेदारियों का परित्याग आवश्यक है। वह अत्यधिक वैराग्य को चुनौती देती हैं और तर्क देती हैं कि मानवीय पूर्णता उच्च आदर्शों की खोज के साथ गृहस्थ जीवन को संतुलित करने में निहित है। उनके शब्दों में न तो कोई अधीनता है और न ही कोई संकोच। वे उस युग के महानतम ऋषियों में से एक के साथ एक बौद्धिक समकक्ष के रूप में तर्क करती हुई महिला को प्रस्तुत करते हैं। इस संवाद का महत्व केवल इसकी प्राचीनता में नहीं है, बल्कि इस बात में है कि यह दुनिया के सबसे शुरुआती दार्शनिक ग्रंथों में से एक में एक महिला के तर्क को उसकी अपनी आवाज़ में सुरक्षित रखता है।

■ गार्गी वाचक्नवी:

निर्भीक सार्वजनिक विमर्शयदि लोपामुद्रा गृहस्थी के भीतर के चिंतन का प्रतिनिधित्व करती हैं, तो गार्गी वाचक्नवी विचारशील सार्वजनिक विमर्श का एक निर्भीक प्रतीक हैं। ‘बृहदारण्यक उपनिषद’ विदेह के राजा जनक द्वारा आयोजित उस प्रसिद्ध दार्शनिक सभा का वर्णन करता है, जहाँ प्रतिष्ठित विद्वान अस्तित्व के सबसे गहरे प्रश्नों पर शास्त्रार्थ करने के लिए एकत्रित हुए थे। गार्गी उनके बीच एक दर्शक के रूप में नहीं, बल्कि मुख्य संवाददाताओं में से एक के रूप में खड़ी थीं।ऋषि याज्ञवल्क्य के साथ उनका संवाद भारतीय दर्शन के सबसे निर्णायक क्षणों में से एक है। गार्गी वास्तविकता के आधारों पर उनसे बार-बार तीखे सवाल करती हैं, यह पूछती हैं कि अंततः ब्रह्मांड को क्या सहारा देता है और अस्तित्व के दृश्यमान क्रम से परे क्या है। ये प्रश्न स्वयं ‘ब्रह्म’ के स्वरूप, यानी पूरी सृष्टि के अंतर्निहित परम तत्व के बारे में हैं।यह बहस केवल इसलिए उल्लेखनीय नहीं है कि गार्गी ने इसमें भाग लिया, बल्कि इसलिए है क्योंकि उन्होंने अपने तार्किक और कठोर प्रश्नों के माध्यम से शास्त्रार्थ की दिशा तय की। ऐसे समय में जब प्राचीन विश्व के अधिकांश हिस्सों में औपचारिक दार्शनिक विमर्श में महिलाओं की भागीदारी के कोई प्रमाण नहीं मिलते, भारतीय परंपरा ने एक ऐसी महिला की स्मृति को संजोकर रखा जिसने एक प्रकांड विद्वान सभा के सामने अपने समय के सबसे महान विचारक को चुनौती दी थी।

■ मैत्रेयी:

धन के ऊपर ज्ञान की प्राथमिकतादिलचस्प बात यह है कि मैत्रेयी को भी बृहदारण्यक उपनिषद में ही याद किया गया है, लेकिन उन्होंने दर्शन को एक अलग मार्ग से अपनाया। जब याज्ञवल्क्य संसार का त्याग कर संन्यास लेने की तैयारी कर रहे थे, तो उन्होंने अपनी संपत्ति को अपनी पत्नियों के बीच बांटने की पेशकश की। मैत्रेयी ने एक ऐसे सवाल के साथ जवाब दिया जो सदियों के दार्शनिक चिंतन में गूंजता रहा है:”क्या धन मुझे अमर बना सकता है?”जब उन्हें बताया गया कि भौतिक संपदा अमरता प्रदान नहीं कर सकती, तो उन्होंने संपत्ति की विरासत को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय उनसे वह ज्ञान देने का अनुरोध किया जो स्थायी सत्य (अमृतत्व) की ओर ले जाता है। इसके बाद जो संवाद हुआ, वह भारतीय दर्शन में ‘आत्मन’ (स्व) के स्वरूप पर सबसे बुनियादी चर्चाओं में से एक बन गया।मैत्रेयी का निर्णय केवल भौतिक जीवन का त्याग नहीं था, बल्कि यह इस गहरे विश्वास को दर्शाता था कि ज्ञान उन प्रश्नों का समाधान करता है जिनका उत्तर धन कभी नहीं दे सकता। उनकी विरासत केवल वैराग्य में नहीं है, बल्कि इस बात को पहचानने में है कि जब बौद्धिक जिज्ञासा और भौतिक संचय के बीच टकराव हो, तो बौद्धिक खोज का स्थान हमेशा उच्चतर होता है।

इतिहास की पुनर्प्राप्ति (Historical Recovery)ये महिलाएँ इतिहास में आधुनिक अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए बाद में जोड़ी गईं कोई अकेली या अलग-थलग आकृतियाँ नहीं थीं। ऋग्वेद में विश्ववारा, घोषा, अपाला और रोमशा सहित अन्य महिला ऋषिकाओं के सूक्त भी सुरक्षित हैं। उनकी उपस्थिति एक व्यापक बौद्धिक परंपरा की ओर इशारा करती है जिसमें महिलाओं ने धार्मिक, दार्शनिक और साहित्यिक जीवन में सक्रिय योगदान दिया।वैदिक साहित्य किसी ऐसे समाज का संकेत नहीं देता जो पदानुक्रम (hierarchy) या असमानता से पूरी तरह मुक्त हो, लेकिन न ही यह इस सरलीकृत धारणा का समर्थन करता है कि महिलाओं को ज्ञान के सृजन से पूरी तरह बाहर रखा गया था। ऐतिहासिक ईमानदारी के लिए यह स्वीकार करना भी आवश्यक है कि ये परंपराएँ न तो सार्वभौमिक रहीं और न ही स्थायी। बाद की सदियों में सामाजिक प्रथाएँ बदलीं, अवसर सीमित हुए और महिला विद्वता की कई पुरानी परंपराएँ कमजोर पड़ गईं। बाद के कानूनी और सामाजिक संहिताओं में वैदिक और उपनिषदिक साहित्य की तुलना में अधिक प्रतिबंधात्मक दृष्टिकोण दिखाई देता है।

औपनिवेशिक विद्वता (Colonial scholarship) ने इस इतिहास को और उलझा दिया, जिसने अक्सर भारतीय सभ्यता को बेहद कठोर और एकसमान श्रेणियों के माध्यम से प्रस्तुत किया, जिससे इसकी आंतरिक विविधता और ऐतिहासिक विकास की अनदेखी हुई। इसका परिणाम एक सपाट आख्यान (flattened narrative) के रूप में सामने आया जिसने भारत के अपने बौद्धिक अतीत की उपलब्धियों और जटिलताओं दोनों को धुंधला कर दिया।इसलिए, लोपामुद्रा, गार्गी और मैत्रेयी को याद करने को अतीत के किसी रूमानीकरण या सभ्यतागत गौरववाद (civilizational triumphalism) के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। यह वास्तव में इतिहास की पुनर्प्राप्ति का एक आवश्यक कार्य है। उनका जीवन हमें याद दिलाता है कि भारतीय ज्ञान परंपरा ने कभी महिलाओं को केवल शिक्षा के ‘लाभार्थियों’ के रूप में नहीं, बल्कि इसके सर्जक, व्याख्याकार और संरक्षक के रूप में मान्यता दी थी। उन्होंने तत्वमीमांसा (metaphysics) पर बहस की, स्थापित मान्यताओं पर सवाल उठाए और अपने युग के दार्शनिक क्षितिज का विस्तार किया। यह विरासत इस बात में कहीं अधिक केंद्रीय स्थान पाने की हकदार है कि हम भारत का बौद्धिक इतिहास कैसे पढ़ाते हैं और इसमें महिलाओं के स्थान को कैसे समझते हैं।

■ निष्कर्ष

आज नारी शक्ति पर बातचीत अक्सर अधिकारों, प्रतिनिधित्व और भागीदारी से शुरू होती है। ये किसी भी लोकतांत्रिक समाज की अपरिहार्य और आवश्यक आकांक्षाएं हैं। लेकिन भारत की अपनी बौद्धिक विरासत हमसे एक अतिरिक्त और बुनियादी सवाल पूछने का आग्रह करती है: ज्ञान को आकार कौन देता है?एक सभ्यता खुद को केवल उन संस्थानों के माध्यम से प्रकट नहीं करती जो वह बनाती है या उस धन से जो वह अर्जित करती है, बल्कि उन आवाज़ों के माध्यम से भी प्रकट करती है जिन्हें वह पीढ़ियों तक सहेजने का फैसला करती है।

लोपामुद्रा, गार्गी और मैत्रेयी के नाम दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से इसलिए जीवित हैं क्योंकि उन्होंने सत्य, विद्या और मानवीय स्थिति के बारे में भारत के सभ्यतागत संवाद को गढ़ने में मदद की।वे हमें याद दिलाती हैं कि नारी शक्ति का मतलब केवल उन दरवाजों को खोलना नहीं है जो कभी बंद थे; इसका मतलब उस परंपरा को फिर से याद करना भी है जिसमें महिलाएँ भारत की ज्ञान-खोज के बिल्कुल केंद्र में खड़ी थीं। उनकी आवाज़ों को पुनर्जीवित करके, हम अपने अतीत की एक समृद्ध समझ और अपने भविष्य के लिए एक अधिक बुद्धिमत्तापूर्ण दृष्टिकोण प्राप्त करते हैं।